தொழில்நுட்பம் நம்மைக் காப்பாற்றும் அல்லது அது நம்மை அடிமைப்படுத்தும் என்று மக்கள் சொல்வதை நான் அடிக்கடி கேட்கிறேன். தொழில்நுட்பம் இயல்பிலேயே மோசமானதல்ல, அது ஒரு கருவி. பூமியின் அதிகப்படியான நுகர்வுகளிலிருந்து நம்மைக் காப்பாற்ற இந்த கருவிகள் போதுமானதா என்பதுதான் கேள்வி? வேறுவிதமாகக் கூறினால்: மனிதகுலத்தின் எதிர்காலத்திற்கான சவால் வளர்ந்து ஒரு இனமாக நமது ஆரம்ப வயதுவந்த நிலைக்குச் செல்வது என்றால், அது நடக்க அதிக கருவிகள் திறவுகோலாக இருக்குமா? பொருள் கருவிகள் அதிக உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக முதிர்ச்சிக்கு ஒரு பயனுள்ள மாற்றாக இருக்குமா? நமது கருவிகளை உயர்ந்த அளவிலான உணர்வு மற்றும் முதிர்ச்சியுடன் இணைக்க வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. தொழில்நுட்பம் மட்டுமே நம்மைக் காப்பாற்றாது. வளர வேண்டியது மனித இதயமும் உணர்வும் தான். பிரச்சினையின் ஒரு பெரிய பகுதி, தொழில்நுட்பங்கள் நம்மை இவ்வளவு தூரம் கொண்டு வந்ததால், அவை நம்மை தொலைதூர எதிர்காலத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் என்ற அனுமானம். இருப்பினும், நாம் இப்போது கடந்து செல்லும் சடங்கு, நமது நனவையும் உயிரோட்டமான அனுபவத்தையும் வளர்க்க இங்கே இருக்கிறோம் என்பதை அங்கீகரிக்கிறது - அது பெரும்பாலும் ஒரு "உள்ளே வேலை". தொழில்நுட்பம் இந்த கற்றலுக்கு மாற்றாக இருக்க முடியாது. தொழில்நுட்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை அது மறுக்கவில்லை; மாறாக, நமது பொருள் சக்திகளை உயர்ந்த அளவிலான அன்பு, ஞானம் மற்றும் நோக்கத்துடன் ஒருங்கிணைப்பதன் முக்கியத்துவத்தைக் காண்பதுதான்.
கோஸ்மோஸ் | இந்த தொழில்நுட்பங்களில் சிலவற்றிலிருந்து நாம் விரும்புவதை மறுவடிவமைக்க மிகவும் தாமதமாகிவிடும் முன், அவற்றில் நமது செயலில் உள்ள நுண்ணறிவைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஏதாவது சொல்ல வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
டுவான் எல்ஜின் | 1978 முதல் 2020களின் தசாப்தத்தைப் பற்றி நான் எழுதி வருகிறேன். 40 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, 2020களின் தசாப்தம் மிக முக்கியமானதாக இருக்கும் என்று நான் கூறி வருகிறேன் - இந்த நேரத்தில்தான் நாம் ஒரு பரிணாம சுவரைத் தாக்கப் போகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் வெறுமனே ஒரு "சுற்றுச்சூழல் சுவரை"யும் வளர்ச்சிக்கான பொருள் வரம்புகளையும் சந்திக்க மாட்டோம். நாம் ஒரு "பரிணாம சுவரை" சந்திப்போம், அங்கு நாம் மனிதர்களாக நம்மை எதிர்கொள்கிறோம் மற்றும் அடிப்படை கேள்விகளை எதிர்கொள்கிறோம்: நாம் எந்த வகையான பிரபஞ்சத்திற்குள் வாழ்கிறோம்? அது இறந்துவிட்டதா அல்லது உயிருடன் இருக்கிறதா? நாம் யார்? உயிரியல் மனிதர்கள் மட்டும்தானா அல்லது நாம் அண்ட பரிமாணம் மற்றும் பங்கேற்பு கொண்ட மனிதர்களா? நாம் எங்கே போகிறோம்? பொருள் பரிணாமம் நமது வளர்ச்சியின் அளவீடா அல்லது வாழ்க்கைக்கு கண்ணுக்குத் தெரியாத பரிமாணங்களும் வெளிப்படுமா?
"பூமியைத் தேர்ந்தெடுப்பது " என்பது எதிர்காலத்திற்கான ஒரு கணிப்பு அல்ல; மாறாக, அது கூட்டு சமூக கற்பனைக்கான ஒரு வாய்ப்பு. நமக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது. நாம் உருவாக்கும் எதிர்காலத்தை - அதை நமது சமூக கற்பனையில் செயல்படுத்த - நாம் முன்னோக்கி ஒரு மாற்று பாதையைத் தேர்வு செய்யலாம். சரிவுக்காகக் காத்திருக்காமல், ஒரு பெரிய மாற்றத்தை நோக்கி நாம் நகரலாம். அந்த எதிர்காலத்தின் விதைகளை இப்போதே விதைக்கத் தொடங்கலாம், நமது கூட்டு கற்பனையில் நாம் காணும் ஒரு நேர்மறையான எதிர்காலத்திலிருந்து திரும்பிச் செல்லலாம். நமது கூட்டு விழிப்புணர்வைத் திரட்டுவது நமது முதிர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும். எதிர்காலத்தை ஆக்கப்பூர்வமாகக் கற்பனை செய்து, பின்னர் புதிதாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் நமது சுதந்திரம் அழைக்கப்படுகிறது. பூமியைத் தேர்ந்தெடுத்து வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுத்தல்.
கோஸ்மோஸ் | ஆம். அனுமதிக்காகக் காத்திருக்காமல், சரிவுக்காகக் காத்திருக்காமல், பலர் ஏற்கனவே எதிர்காலத்தைக் கட்டமைத்து வருவதைப் பார்ப்பது மகிழ்ச்சியளிக்கிறது. சுற்றுச்சூழல் கிராமங்கள் மற்றும் மீளுருவாக்கம் செய்யும் பொருளாதாரங்களைக் கட்டுபவர்கள், மாற்ற நகர இயக்கம், சமூகத் தோட்டங்கள் முதல் இந்தியாவில் உள்ள ஆரோவில் போன்ற முழு நகரங்கள் வரை எல்லா இடங்களிலும் மில்லியன் கணக்கான சிறிய முயற்சிகள்; காடுகள், விலங்குகள் மற்றும் பூர்வீக கலாச்சாரத்தைப் பாதுகாத்து பாதுகாப்பதற்கான முயற்சிகள். எதிர்காலத்தில் நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கான சக்திவாய்ந்த மாதிரிகளாக இருக்கும் பல முயற்சிகள் இப்போது உள்ளன.
டுவான் எல்ஜின் | மனித குடும்பம் இந்த பூமியில் வாழ்வதற்கான உயர்ந்த பங்கிற்கும் பொறுப்பிற்கும் அழைக்கப்படுகிறது. நமது கூட்டு கற்பனையை நாம் எழுப்ப முடிந்தால், நமக்கு ஒரு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட எதிர்காலம் உள்ளது. நாம் அதை கற்பனை செய்ய முடிந்தால், அதை உருவாக்க முடியும். முதலில் நாம் அதை கற்பனை செய்ய வேண்டும். நமது காலம் அவசர உணர்வு மற்றும் மிகுந்த பொறுமை இரண்டையும் கோருகிறது. பல ஆண்டுகளாக எனது கணினியின் சட்டகத்தில் ஒரு சிறு கவிதை இடுகையிடப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு ஜென் கவிதை, அதில் "எந்த விதையும் பூவைப் பார்க்காது" என்று கூறுகிறது. புத்தகங்கள், திரைப்படங்கள், வணிக அமைப்புகள், சமூக இயக்கங்கள் மற்றும் பலவற்றுடன் விதைகளை விதைக்கிறோம், அவை பூப்பதைக் காண்போம் என்ற நம்பிக்கையில். ஜென் பழமொழி நமது செயல்களின் முடிவுகளைக் காண்போம் என்ற நம்பிக்கையை கைவிடுமாறு நமக்கு அறிவுறுத்துகிறது. நாம் பூப்பதைக் காணாமல் போகலாம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். நாம் இப்போது நடும் விதைகள் நாம் நகர்ந்த பிறகு நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு பூக்கக்கூடும். இப்போது நமது வேலை தொலைநோக்கு பார்வை கொண்ட விவசாயிகளாக இருப்பது - மேலும் நாம் பூப்பதைக் காண்போம் என்ற எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல் புதிய சாத்தியக்கூறுகளின் விதைகளை நடுவது.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION