平和構築者にスポットライトを当てる

シチューをかき混ぜ、スパイスを加え、沸騰させて中身を焦がし、栄養価を失わせるのは実に簡単です。しかし、怒りを鎮め、相手の立場に立って物事を考え、平和を仲介するのは、どれほど難しいことでしょう。今回の「平和構築者」特集では、緊迫した状況に平和をもたらし、自らの人生と周囲の世界の両方で平和を最優先事項としてきた、傑出した人々に焦点を当てた特集記事を振り返ります。

子供たち

子どもたちは未来への希望であり、また驚くほど強力な現代の変革の担い手でもあります。彼らは新鮮な目で問題を見抜き、大人が見失ってしまった問題に対して解決策を提案することができます。カリフォルニア州のハナ・クラフトは、わずか9歳の時に、自分の将来の子どもたちのために世界をより良い場所にしたいと考え、平和を推進したいと思いました。彼女と母親のジル・マクマニガルは、現在では世界的な組織であるキッズ・フォー・ピースを設立し、各支部は「国内外の平和な社会に貢献するために、地域奉仕活動を行い、市民活動に参加し、芸術を創造するという使命に従っています」。彼らは、平和を築くためには子どもたちがさまざまな文化について学ぶ必要があると信じています。「なぜなら、世界の反対側にいる人々を知れば、彼らはあなたの友達になり、あなたは彼らを傷つけることはないでしょう」とマクマニガル氏は言います。

同様に、エヴァ・アーマーはシーズ・オブ・チェンジと協力し、紛争地域出身の若いリーダーたちを集め、平和推進に必要な人間関係、理解、スキルを身につけさせ、彼らを鼓舞している。これらの若者たちは中立的な場所に集まり、率直で誠実な対話を行い、互いの視点をより深く理解する。

公立学校の教師、ジョン・ハンターは、生徒たちと独自の「世界平和ゲーム」をプレイしている。生徒たちは危機や紛争に見舞われた国の指導者として、チームを組んで互いに競い合う。生徒たちは戦略を練り、交渉し、競争し、協力し、戦争を起こし、平和を築く。しかし、すべての国が安全と繁栄を享受するまで、このゲームは勝利とはならない。ハンターは「人の心に触れることができれば、精神的な繋がりはより長く、より深く続く」と語る。

実際、ネルサ・カーベロ・コーラのように、貧しいギャングのメンバーにさえ愛情を持って接することは、そうした若者たちが自分たちの地域を変革するきっかけとなる可能性がある。

平和を促進するためのアイデアを出し合い、既成概念にとらわれずに考え、他者を自分自身のように扱うように育てられた子供たちは、大人になって直面する課題に、そうした強みを自然と活かしていくことになる。

型破りな方法

人々の間の平和への進展は、小さな人から人へと築かれるものです。スシル・コイララ氏は、自らを大胆な野心と、自国だけでなく世界中の人々のために、より公正で平和な社会を創造したいという深い情熱に突き動かされた、世界屈指の夢想家の一人だと語っています。コイララ氏のビジョンでは、銃や戦争で平和を争うのではなく、人々は人から人へとバラを贈り合い、温かさと希望を広げます。コイララ氏は、「バラは普遍的なシンボルであり、誰からも好まれています」と述べ、「バラは誰の心にも等しく訴えかけます。人種、宗教、あるいは対立する政党の異なる人々の間で、バラを贈り合い、握手を交わし、善意を示すことは、対話にとってより好ましい、前向きな雰囲気を作り出すのに役立ちます」と付け加えています。

音楽は国籍を超越する普遍的な言語です。BBCは、カラチとムンバイを結ぶ平和のための生放送コンサートで、技術と音楽を用いてインドとパキスタンの間の緊張した国境を緩和しようと試みました。衛星生中継により、パキスタンの伝説的な歌手アビダ・パルヴィーンが、ムンバイにいるインドの歌手シュバ・ムドガルと共演し、人々の平和への願いに声と可能性を与えました。パキスタンの作家で評論家のアンワル・マクスードは次のように述べています。「音楽は心と精神に宿ります。ビザも国境も必要ありません。第二次世界大戦の最中にBBCがベートーヴェンを放送していたのを覚えています。音楽の世界では、私たちはあなたであり、あなたは私たちなのです。」

環境問題への取り組みは、平和への努力において重要な要素です。ノーベル平和賞受賞者のワンガリ・マータイ氏は、「天然資源が枯渇すると戦争が始まる。天然資源の管理を改善すれば、平和の促進につながる」という信念のもと、植樹活動に力を注ぎました。ノーベル賞選考委員会もこれに同意し、「マータイ氏は、ケニアおよびアフリカにおける、環境的に持続可能な社会、経済、文化の発展を促進するための闘いの最前線に立っている」と述べました。委員長は、マータイ氏が「持続可能な開発、民主主義、そして平和のために闘うアフリカのすべての人々にとって、模範であり、インスピレーションの源である」と語りました。

同様に、サティシュ・クマールは平和を求めてインドからアメリカまで歩き、マハトマ・ガンジーの墓から出発し、ジョン・F・ケネディの墓で旅を終えました。彼は無一文で歩き、見知らぬ人々の親切に支えられました。「平和は信頼から生まれる。戦争は恐怖から生まれる。」彼は、地球と人類の未来の幸福は、地球の保護、魂の養育、そして人間社会の育成が統合された新しい世界観にかかっているため、土壌（自然）、魂（自分自身）、そして社会（他者）との平和を築くことを提唱しています。

心の平安

パンチョ・ラモス・スティールは、カリフォルニア州イーストオークランドのギャングが蔓延する地域に平和をもたらすことを使命としている。「ギャング抗争が絶えないこの地域は、ほとんどの人が見放した場所です。毎週のように銃声が聞こえてきます。これは誇張ではありません。酒屋が53軒もあるのに、食料品店は一つもないような地域です。警察と地域住民の間の緊張は高まり続け、従来の市民プログラムはほとんど効果を発揮していません。そこでパンチョは、全く異なる枠組みで何か行動を起こすことにしました。外部から援助するのではなく、地域の一員になりたいと考えました。外部からの援助を受けるだけでなく、地域社会がまだ見ぬ才能を発見し、それを惜しみなく他者と分かち合うことができるのではないかと考えたのです。」謙虚で寛大な心でリーダーシップを発揮するパンチョは、近隣住民に平和な生活様式を促しています。

チャド・メン・タンはGoogleのエンジニアだった頃、会社から勤務時間の20%を自分の情熱を傾けられる仕事に費やすことができると告げられた。メンの情熱は世界平和だった。「世界平和を実現するという、自分が知っている中で最も難しい問題に取り組んでみようと思ったんです。世界平和に必要な条件と十分条件について考え始めたら、次々とアイデアが湧き上がってきました。世界平和にとって非常に重要な条件は、地球規模で心の平和、心の幸福、そして思いやりを育む環境を作ることだと結論づけました。そのためには、これらの資質を企業にとって有益なものにし、人々の成功を支援する必要があると考えました。人々や企業が成功するのを支援するプログラムがあり、その副産物として世界平和が実現すれば、世界平和が実現するでしょう。最終的に、このアイデアは感情的知能のカリキュラムへと発展しました。なぜなら、感情的知能は人々の成功に役立つからです。企業の収益にも良い影響を与え、正しい方法で教えれば、副産物として世界平和が実現するのです。」彼のカリキュラムSIY（Search Inside Yourself）は、何千人もの参加者の人生を変えてきた。

9.11同時多発テロの出来事に衝撃を受けたモニー・ドジェイジは、世界に平和をもたらすためには、まず自分自身の心の平安を築く必要があると悟り、ローマとエルサレムを結ぶ「魂の道」と呼ばれる道を歩むことを決意した。そして、自分に必要なものは何らかの形で与えられると信じていた。彼女の旅は、別の巡礼者との出会いを伴い、多くの教訓をもたらしました。「だからといって、旅が常に容易だったわけでも、出会った人全員が私たちや私たちの考えを受け入れてくれたわけでもありません。私たちは、人々が大きな恐怖の中で生き、その恐怖ゆえに冷酷な行動をとる場面にも遭遇しました。特に、平和のために歩くという崇高な探求を皆に支持してもらいたいと思っていた私たちにとって、彼らの拒絶を受け入れるのは最初は困難でした。私たちは、人に対する期待や判断を手放し、自分たちが歩む道を歩み続ける間、彼らがそれぞれの道を歩むことを許す必要がありました。私たちは拒絶を、最も深い偏見を癒す機会と捉えるようになりました。おそらく、この旅で最も大きな教訓は、ずっと以前から私の心の中で確信していたものの、理性では受け入れられなかったことでした。世界は恐ろしい場所ではありません。人は生まれつき「悪い」わけではありません。私たちは皆、同じ普遍的な希望と夢を抱いています。そして、あなたが心から、愛に奉仕して生きるとき、宇宙全体があなたの夢の実現を助けるために動き出すのです。」ドジェイジは、平和のための外的な歩みよりも、内面の変容の方が重要であることを悟った。「それは内なる領域への旅であり、その目的は私が抱えていた傷や分裂を癒し、私たちの本質である光が、本来あるべき場所、つまり心の中で完全に顕現し、その存在を宣言することだった。」