La Naturaleza Y El Serio Asunto De La alegría

“Nuestros orígenes están en la tierra. Por lo tanto, existe en nosotros una respuesta profundamente arraigada al universo natural, que forma parte de nuestra humanidad”, escribió Rachel Carson al reflexionar sobre nuestro vínculo espiritual con la naturaleza poco antes de despertar la conciencia ambiental moderna .

Las recompensas y redenciones de esa respuesta elemental pero amenazada es lo que el naturalista y escritor ambientalista británico Michael McCarthy , un Carson de nuestros días, explora en The Moth Snowstorm: Nature and Joy ( biblioteca pública ), una obra que combina memorias y manifiesto, una filosofía arraigada en la ciencia ambiental e impulsada por una desbordante imaginación poética.

McCarthy escribe:

El mundo natural puede ofrecernos más que los medios para sobrevivir, por un lado, o los riesgos mortales que debemos evitar, por otro: puede ofrecernos alegría.

[…]

Puede haber ocasiones en las que, de repente e involuntariamente, nos encontramos amando el mundo natural con una intensidad sorprendente, en un arrebato de emoción que tal vez no comprendamos del todo, y la única palabra que me parece apropiada para este sentimiento es alegría.

“Raíces” de Maria Popova

Con un sentimiento que recuerda la afirmación de Theodore Roosevelt de que "la peor manera de afrontar la vida es afrontarla con una mueca de desprecio", McCarthy sopesa la necesidad particular y la precariedad particular de la alegría en nuestro mundo paralizado por el cinismo :

Referirse a ella como alegría tampoco facilita su comprensión inmediata, sobre todo porque alegría no es un concepto, ni siquiera una palabra, con la que nos sintamos del todo cómodos en la actualidad. La idea parece desfasada con una época cuyos rasgos característicos son mordaces y burlones, y cuya emoción predilecta es la ironía. Alegría sugiere un entusiasmo desenfrenado que podría considerarse anticuado… Tiene un aire romántico. Sin embargo, está presente. El hecho de que no esté de moda no afecta a su existencia… Lo que denota es una felicidad con un matiz más profundo, que podríamos denominar una cualidad elevada o, incluso, espiritual.

Un siglo y medio después de que Thoreau ensalzara la naturaleza como una forma de oración y un antídoto contra el empobrecimiento del espíritu en medio del torbellino del ego que llamamos sociedad — «En la calle y en la sociedad soy casi invariablemente tacaño y disipado, mi vida es indescriptiblemente mezquina», se lamentaba en su diario— McCarthy considera el papel de los sentimientos trascendentes que la naturaleza puede despertar en nosotros en un mundo secular:

Estos sentimientos son, sin duda, muy antiguos. Están profundamente arraigados en nosotros y afloran para sorprendernos. Porque olvidamos nuestros orígenes; en nuestras ciudades, absortos en nuestras pantallas, necesitamos que nos recuerden constantemente que hemos sido operadores de ordenadores durante una generación y trabajadores en oficinas iluminadas con luces de neón durante tres o cuatro, pero fuimos agricultores durante quinientas generaciones, y antes de eso, cazadores-recolectores durante quizás cincuenta mil o más, conviviendo con la naturaleza como parte de ella a medida que evolucionábamos, y ese legado es imborrable.

Salida de la Tierra (24 de diciembre de 1968)

En consonancia con la hermosa meditación humanista de Carl Sagan sobre la fotografía del Punto Azul Pálido capturada por la sonda Voyager , McCarthy recurre a la primera vista cósmica icónica de nuestro planeta: el amanecer de la Tierra , capturado por el Apolo 8 en la Nochebuena de 1968. Haciéndose eco de la propia intuición de Sagan de que el amanecer de la Tierra sembró en nosotros un nuevo tipo de conciencia dual — “la sensación de nuestro planeta como uno en una vasta cantidad y la sensación de nuestro planeta como un lugar cuyo destino depende de nosotros” — McCarthy escribe:

En ese instante, por primera vez, nos vimos a distancia, y la Tierra, en su oscura inmensidad, no solo parecía increíblemente hermosa, sino también increíblemente frágil. Sobre todo, pudimos ver con claridad su finitud. Esto no se nos revela en la superficie terrestre; la tierra o el mar se extienden hasta el horizonte, pero siempre hay algo más allá. Por muchos horizontes que crucemos, siempre hay otro esperándonos. Sin embargo, al vislumbrar el planeta desde el espacio profundo, vimos no solo la verdadera maravilla de su resplandeciente belleza azul, sino también la verdadera naturaleza de sus límites.

En un pasaje que evoca la insistencia de Ursula K. Le Guin en que"para usar bien el mundo, para poder dejar de desperdiciarlo y nuestro tiempo en él, necesitamos reaprender a ser en él", McCarthy sitúa la relación vital entre responsabilidad y alegría en el centro de nuestro reaprendizaje del ser:

Ha llegado el momento de una defensa formal y diferente de la naturaleza. No debemos limitarnos a la idea de ser sensatos y responsables con ella, que es el desarrollo sostenible, ni a la de su inmenso valor utilitario y financiero, que son los servicios ecosistémicos, sino que debemos proponer una tercera vía, algo completamente distinto: debemos ofrecer lo que significa para nuestro espíritu; el amor que sentimos por ella. Debemos ofrecer su alegría.

Ilustración de Beastly Verse de JooHee Yoon

Desde hace tiempo, la palabra « medio ambiente » me resulta inquietante. En ella subyace un ptolemaico residual que nos sitúa en el centro de la naturaleza y concibe el resto del mundo natural como algo que nos rodea e implícitamente gira a nuestro alrededor. La noción de «recursos naturales» fomenta esta arrogancia al presentar árboles, ríos y prados como entidades y activos económicos que existen para la satisfacción de nuestras necesidades humanas. McCarthy aborda esta arrogancia civilizatoria y cómo nos priva del «recurso» mucho mayor que la naturaleza puede ofrecernos, y que nos ha ofrecido desde hace mucho tiempo, no como un bien explotable, sino como un regalo involuntario.

Podemos generalizar, o incluso monetizar, el valor de los servicios de la naturaleza para satisfacer nuestras necesidades corporales, ya que todos compartimos la misma necesidad constante de alimento y refugio; pero anhelamos consuelo, comprensión y deleite de maneras infinitamente diferentes. Su valor se modula, no mediante una valoración económica, sino a través de las experiencias personales de cada individuo. Así pues, no podemos afirmar —¡ay!, que no podemos— que el canto de los pájaros, al igual que los arrecifes de coral, valga 375 mil millones de dólares al año en términos económicos, pero sí podemos decir, cada uno de nosotros, que en este momento y en este lugar lo valió todo. Shelley lo hizo con su alondra, Keats con su ruiseñor, Thomas Hardy con la alondra de Shelley, Edward Thomas con su pájaro desconocido y Philip Larkin con su zorzal común en un frío jardín primaveral, pero necesitamos rehacer, rehacer, rehacer, no solo confiar en los poemas del pasado, necesitamos hacerlo nosotros mismos: proclamar estos valores a través de nuestras propias experiencias en el próximo siglo de destrucción, y proclamarlos en voz alta, como la razón por la cual la naturaleza no debe desaparecer.

Ilustración de Matthew Forsythe de The Golden Leaf

Ese valor incalculable y más preciado de la naturaleza para la vida humana, insiste McCarthy, es el don que reside en la responsabilidad: el don de la alegría. Él escribe:

La alegría tiene un componente, si no moral, al menos de seriedad. Significa una felicidad que es un asunto serio. Y me parece el nombre más apropiado para la felicidad repentina y apasionada que el mundo natural puede despertar en nosotros ocasionalmente, que bien podría ser el asunto más serio de todos.

Haciéndose eco del conmovedor poema de Denise Levertov sobre nuestra relación ambivalente con la naturaleza — “La llamamos ‘Naturaleza’; solo a regañadientes admitimos que nosotros mismos también somos ‘Naturaleza’” — McCarthy extiende una visión prometedora para recuperar nuestra gozosa pertenencia al mundo natural:

El mundo natural no está separado de nosotros, sino que forma parte de nosotros. Es tan parte de nosotros como nuestra capacidad de lenguaje; seguimos unidos a él, por difícil que sea percibir esa unión en el bullicio de la vida urbana moderna. Sin embargo, esa unión, la unión entre nosotros y la naturaleza, se encuentra en la alegría que la naturaleza puede despertar en nosotros.

McCarthy ofrece una poderosa chispa para encender esa llama en el resto de *The Moth Snowstorm *, una lectura hermosa y estimulante en su totalidad. Complementémosla con la bióloga evolutiva Lynn Margulis sobre la interconexión de la naturaleza y Loren Eiseley —uno de los pensadores más elegantes y genios infravalorados del siglo pasado— sobre cómo la naturaleza puede ayudarnos a recuperar nuestro sentido de lo milagroso en una era mecánica , y luego disfrutemos de la hermosa conversación de Krista Tippett con McCarthy en *On Being* .