Un Cambio ontológico En La Identidad Humana a través De La Emergencia Trascendente colectiva: La Necesidad Y El potencial.

Vivimos tiempos turbulentos e inciertos, caracterizados por diversos nombres: el Antropoceno, la Gran Disrupción, la Gran Aceleración, la Policrisis y la Metacrisis, entre otros. La forma en que, como especie, naveguemos por estas aguas turbulentas definirá no solo la trayectoria de la humanidad, sino también la de toda la vida en la Tierra durante milenios. Junto con las fuerzas de la supervivencia, los instintos egoístas, la competencia por los recursos, la tendencia a la exclusión, el miedo, la agresión, la sobrecarga, la disonancia y las ramificaciones potencialmente descontroladas de la IA, también están surgiendo formas alternativas de ser y relacionarse que apuntan hacia un futuro más positivo. Observamos destellos del Simbioceno, una civilización ecológica emergente y el Gran Giro, que señalan un momento evolutivo para que la humanidad trace conscientemente un futuro más equilibrado con la naturaleza y en comunión entre sí y con nuestros parientes no humanos.

Fundamentalmente, estos futuros potenciales dependen de que nuestra identidad humana evolucione desde individuos aislados hacia un sentido compartido del yo, integrado al planeta, al cosmos y, aún más esencial, a lo Divino o la Conciencia, fundamento de nuestra existencia. Sin un cambio en la identidad humana a nivel de consciencia, probablemente continuaremos por nuestro actual camino destructivo, definido por construcciones fragmentadas y separadas del yo. Además, con la carrera por generar consciencia artificial, cultivar nuestra propia consciencia se vuelve aún más imperativo.

Algunos marcos de desarrollo sugieren que la evolución de la conciencia humana oscila entre la integración y la diferenciación, y cada nuevo giro abarca etapas anteriores del desarrollo y da lugar a nuevas expresiones complejas. La modernidad y la posmodernidad representan las vanguardias culturales de los países más desarrollados del mundo. Sin embargo, el materialismo y el reduccionismo científico de la modernidad, así como las verdades relativas y la hiperindividuación de la posmodernidad, resultan insuficientes para trazar un futuro pleno. En respuesta, algunos líderes de opinión anuncian una nueva etapa cultural, conocida como metamodernismo, como un camino a seguir donde el Espíritu se revaloriza en un contexto de mayor reintegración.

El concepto budista zen de interconexión , popularizado por Thich Nhat Hanh, enfatiza la interdependencia de todos los elementos de la existencia. La cita de Jesucristo: «Cuando dos o más se reúnan en mi nombre, allí estaré yo entre vosotros», apunta a una experiencia compartida de una presencia espiritual superior, y el culto silencioso cuáquero invita al Espíritu Viviente a emerger espontáneamente de un círculo de silencio colectivo.

Los “experimentos” más recientes en prácticas espirituales colectivas de las últimas décadas, en los que he participado, ofrecen una visión de un potencial humano emergente: los individuos se reúnen de forma voluntaria, sincera y vulnerable, con curiosidad e intención de encontrarse más allá de sus identidades (egoicas) para acceder a una conciencia colectiva emergente a través de prácticas de diálogo cultivadas.

Mediante el desarrollo de habilidades de participación, como la capacidad de sintonizar con las posibilidades emergentes, la escucha atenta, el mantenimiento de la presencia y la superación de ideas preconcebidas, puede surgir una inteligencia compartida, mayor que la suma de las partes, a través de y entre los individuos. Este fenómeno no se limita a la simple unión de cada persona, sino que implica un cambio desde la identidad individual hacia una conciencia compartida que informa y es informada por los miembros del grupo. Esto no elimina ni disminuye la individualidad. De hecho, se basa en la auténtica autoexpresión como una "célula" vital del "órgano" emergente de la conciencia compartida. En este contexto autorregulado y de refuerzo mutuo, las experiencias vividas y en constante evolución de unidad, confianza, transparencia, diversidad, libertad de curiosidad intelectual y la alegría de la profundidad del ser se liberan en y entre todos, fortaleciéndose con el tiempo. Se abren nuevas perspectivas de orden superior para fundamentar la toma de decisiones.

Teólogos y activistas espirituales han hablado de este potencial humano emergente. El sacerdote jesuita Teilhard de Chardin vislumbró nuestra evolución a través de la convergencia del universo material con la conciencia, dando lugar a un estado superior del ser. El revolucionario espiritual indio Sri Aurobindo habló de la «Supermente», que «funciona como el "vínculo intermedio" entre la unidad indivisible del Espíritu y la conciencia dividida de la Mente y el mundo manifiesto».

Este cambio ontológico en la identidad humana y la consiguiente expansión de nuestra capacidad para experimentar, facilitar y compartir esta conciencia ofrecen una poderosa herramienta para transformar las cosmovisiones, los valores, las prioridades y la acción. De hecho, acceder a la conciencia colectiva emergente y cultivarla como una experiencia personal y fuente de inteligencia podría ser un factor decisivo en estos tiempos de profunda transformación. Y si logramos dar este salto evolutivo como especie, la trascendencia de este momento va mucho más allá de la mera supervivencia. Se convierte en un punto de inflexión que transforma paradigmas y que podría conectar a la humanidad con un cosmos en constante evolución, a medida que este despierta a su propia esencia.