Vivemos tempos turbulentos e incertos, caracterizados por muitos nomes: Antropoceno, Grande Ruptura, Grande Aceleração, Policrise e Metacrise, para citar alguns. A forma como navegarmos por essas águas turbulentas, enquanto espécie, definirá não apenas a trajetória da humanidade, mas também a de toda a vida na Terra por milênios. Juntamente com as forças da sobrevivência, os instintos egoístas, a competição por recursos, a tendência à alteridade, o medo, a agressão, a sensação de sobrecarga, a dissonância cognitiva e as ramificações potencialmente descontroladas da Inteligência Artificial, também estão emergindo formas alternativas de ser e de se relacionar, apontando para um futuro mais positivo. Observamos vislumbres do Simbioceno, de uma Civilização Ecológica emergente e da Grande Virada, que sinalizam um momento evolutivo para a humanidade traçar conscientemente um futuro mais equilibrado com a natureza e em comunhão uns com os outros e com nossos parentes não humanos.
Fundamentalmente, esses futuros potenciais dependem da evolução da nossa identidade humana, de indivíduos separados para um senso de identidade compartilhado, que não esteja separado do planeta, do cosmos e, ainda mais essencialmente, do Divino, ou da Consciência, como fundamento da nossa existência. Sem uma mudança na identidade humana em nível de consciência, provavelmente continuaremos em nossa trajetória destrutiva atual, definida por construções fragmentadas e separadas do eu. Além disso, com a corrida para gerar consciência artificial, cultivar nossa própria consciência torna-se ainda mais imperativo.
Algumas estruturas de desenvolvimento sugerem que a evolução da consciência humana oscila entre integração e diferenciação, com cada nova virada abrangendo estágios anteriores de desenvolvimento e dando origem a novas expressões complexas. A modernidade e a pós-modernidade representam as fronteiras culturais dos países mais desenvolvidos do mundo. No entanto, o materialismo e o reducionismo científico da modernidade, e as verdades relativas e a hiperindividualização da pós-modernidade, são insuficientes para traçar um futuro pleno. Em resposta, alguns líderes de pensamento estão anunciando um novo estágio cultural conhecido como metamodernismo como um caminho a seguir, onde o Espírito é reintegrado em um contexto de maior integração.
O conceito zen-budista de Interser , popularizado por Thich Nhat Hanh, enfatiza a interconexão e a interdependência de todos os elementos da existência. A citação de Jesus Cristo "Onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, eu estarei no meio deles" aponta para uma experiência compartilhada de uma presença espiritual superior, e o culto silencioso quaker convida o Espírito Vivo a emergir espontaneamente de um círculo de silêncio coletivo.
Experimentos mais recentes em práticas espirituais coletivas, realizados nas últimas décadas e nos quais participei, oferecem vislumbres de um potencial humano emergente: indivíduos se reúnem de forma voluntária, sincera e vulnerável, curiosos e com a intenção de se encontrarem além de suas identidades (egoicas) para acessar a consciência coletiva emergente por meio de práticas de diálogo cultivadas.
Por meio de habilidades de participação aprimoradas, incluindo a sintonia com as possibilidades emergentes, a escuta ativa, a manutenção da presença e a superação de ideias preconcebidas, uma inteligência compartilhada, maior que a soma das partes, pode emergir através e entre os indivíduos. Esse fenômeno não é simplesmente uma convergência de cada pessoa, mas uma inversão do foco da identidade individual para uma consciência compartilhada que informa e é informada pelos membros do grupo. Isso não elimina nem diminui a individualidade. Na verdade, depende da autoexpressão autêntica como uma "célula" vital do "órgão" emergente da consciência compartilhada. Nesse contexto autorregulador e reforçador, as experiências vividas e em constante evolução de unidade, confiança, transparência, diversidade, liberdade de curiosidade intelectual e alegria da profundidade do ser são liberadas em todos e entre todos, fortalecendo-se ao longo do tempo. Novas perspectivas de ordem superior tornam-se disponíveis para fundamentar a tomada de decisões.
Teólogos e ativistas espirituais têm abordado esse potencial humano emergente. O padre jesuíta Teilhard de Chardin vislumbrou nossa evolução através da convergência do universo material com a consciência, dando origem a um estado de ser superior. O revolucionário espiritual indiano Sri Aurobindo falou da “Supermente”, que “funciona como o 'elo intermediário' entre a unidade indivisível do Espírito e a consciência dividida da Mente e o mundo manifesto”.
Essa mudança ontológica na identidade humana e a consequente expansão da nossa capacidade de vivenciar, facilitar e compartilhar essa consciência oferecem uma alavanca profunda para a transformação de visões de mundo, valores, prioridades e ações. De fato, acessar e cultivar a consciência coletiva emergente como um senso de identidade e fonte de inteligência pode ser um divisor de águas em nossos tempos conturbados. E se formos capazes de dar esse salto evolutivo como espécie, a importância desse momento se estenderá muito além da mera sobrevivência. Tornar-se-á um ponto de reflexão que mudará paradigmas e poderá levar a humanidade a uma interdependência com um cosmos em evolução, à medida que este desperta para si mesmo.
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Hallelujah to the ontological shift in human identity.