集団的変革のための重要な道筋

ウィズダム・コレクティブを代表して、ジョニ・カーリー、ジュード・カリバン、オロフ・エルウィン、テジキア・ガブリエル、オードリー北川、マール・レフコフ、ユーセフ・マフムード、ダウド・タランヒケによる。

変革の取り組みにおいて、何が欠けているのか？

外交、市民社会、そしてグローバル・ガバナンスのあらゆる分野で、変革を求める声が高まっている。しかし、国連やその周辺のNGOなど、未来を形作る役割を担う機関は、しばしば自らが変革しようとしているパラダイムそのものに制約されている。西洋思想とその対立的なシステムに根付いた分離という神話は、「現実的」とは何かという私たちの感覚を規定してきた。この認識された現実主義は、より大きな可能性を覆い隠してしまう。真の変革には、こうした受け継がれてきた限定的な認識を超えて物事を見ることが必要となる。

私たちの文明の危機は、その本質において意識の危機である。必要なのは、分離の世界観から、私たちに内在する相互依存に基づいた世界観へと、根本的な方向転換を行うことだ。

より深い問いを投げかける時が来た

• 分断から癒された世界はどのような姿になるのだろうか？そして、それは誰の考える癒しのビジョンを反映したものとなるのだろうか？
• 私たちはどのような神話や思考様式、特に私たち自身の特権的な認識方法に根ざしたものを手放し、嘆き悲しむべきなのでしょうか？
• 多様性の中に表現される一体感を行動の基盤として育みつつ、同時に、私たちが変革しようとしている制度の下で苦しんできた人々に対する責任をどのように果たしていくべきでしょうか？
• 分離の結果に対処するだけでなく、相互依存を体現する制度をどのように構築すればよいのだろうか？
• 歴史的に疎外されてきたコミュニティには、すでにどのような再生の兆しが見えているのだろうか？私たちは、そうしたコミュニティの繁栄を奪うのではなく、どのように育んでいくべきだろうか？

分離の神話と制度の構造

国際機関はしばしば、分断を構造的に体現している。その運営論理、資金調達メカニズム、そして官僚的な縦割り組織は、まさに解消しようとしている分断を永続させている。国連が内部変革を目指すならば、こうした分断構造が生じる根源的な意識に向き合わなければならない。

現代科学と古代の叡智の伝統の両方によって明確に示されている、存在の統一性を認識することは、対話のための新たな基盤を提供する。しかし、注意が必要である。科学が統一性を「確認する」と主張することは、他の認識方法を従属させる場合、認識論的暴力の一形態となり得る。統一的な物語は、上から押し付けられた単一の物語ではなく、特定の場所や文化に根ざした多くの物語が織りなす多声的な物語である。これは、「私たちがいるからこそ、私は存在する」というウブントゥの倫理を、その文脈から切り離すのではなく、その源泉を尊重し、私たちが学ぶコミュニティに対して責任を持ち続けることによって反映される。

意識を仕事の領域として捉える

真の変革には、意識を重要な活動領域として捉えることが不可欠です。それは物質的な現実からの逃避ではなく、私たちが問題をどのように認識し、互いにどのように関わり合うかを形作るまさにその領域として捉える必要があるのです。そして私たちはこう問いかけます。誰の意識が、どのような実践を通して、誰の利益のために培われるのか、と。

内面的な取り組みへの呼びかけは、構造的な説明責任への厳格なコミットメントと結びついていなければならない。内面的な取り組みだけでは、外面的な取り組みを伴わず、体系的な問題への関与から後退する危険性がある。一方、外面的な取り組みだけでは、我々のメタ危機を生み出したのと同じ断片化された意識を再生産する危険性がある。

統合意識を育むことで、不確実性へのアプローチが変わります。危機を「解決する」という考え方から、新たな創造的可能性に頼る考え方へと移行できるのです。分離を前提としたパラダイムでは、緊急事態に直面した際にペースを落とすことは後退と見なされます。しかし、真の緊急性は、急ぐことではなく、深みを必要とします。アフリカのことわざにあるように、「切迫した時こそ、ペースを落とそう」。

言語と思考の構造

言語は意識を表現すると同時に、意識を形作る。その構造――主語と目的語、二項対立――は、分離という神話を反映している。変容を促すためには、言語そのものに目を向け、言葉が生まれる源泉となる意識を進化させていく必要がある。

英語の優位性は中立的なものではない。英語は抽象化と分類に優れており、統制のパラダイムにとって強力なツールとなっている。しかし、他の言語に内在する関係的な存在論や土地に根ざした知識を表現する能力は劣っている。英語が他の言語を駆逐すると、意味の世界全体が駆逐されてしまう。私たちの言語が現状を説明できなければ、現実のその側面との繋がりを失ってしまうのだ。

変革には、英語の認知的覇権を打破するために、多様な文化から積極的に言葉を探求することが必要です。それは、「統合意識」「変容」といった私たち自身の語彙が、抽象的で、場合によっては排他的なものと見なされる可能性があることを認識することです。言語的な限界を超越するには、継続的な自己探求と、生きた全体への調和、そして私たち自身の立場を認識することが不可欠です。

メタ危機からメタ形態へ

生態系の崩壊や社会の分断といったメタ危機は、単なる問題の集合体ではない。それは、機能不全に陥った規範の反映である。規範は認識を形作るため、私たちのものの見方そのものを変革する必要がある。

メタ危機はメタ変容、すなわちパラダイムシフトを可能にする意識の進化を必要とする。これは、統治、経済、文化における統一原理を体現する生きたプロトタイプを共同で創造することを意味する。つまり、抽象的な設計からではなく、特定のコミュニティから生まれるプロトタイプである。

比喩についての注記：毛虫が蝶に変態する様子は印象的ですが、それは運命ではありません。蛹の「栄養スープ」は、羽化を保証するものではありません。人間の変容には、意識的な行動と集団的な努力が必要です。蝶になることは可能性であって、約束ではありません。私たちは、何度も何度も、その可能性を選び続けなければならないのです。

相互依存と「自然主義的誤謬」について

生態学や量子物理学によって裏付けられている相互依存の事実は、物事のあり方を説明するものである。しかし、それ自体が社会の組織方法を規定するものではない。競争もまた自然界で観察される現象である。記述的な事実から規範的な規範へと飛躍することは、決して容易ではない。

相互依存がもたらすのは、交渉の新たな出発点です。それは私たちに問いかけます。私たちの行動が相互に繋がったシステム全体に波及していくことを踏まえ、私たちはどのように生きることを選ぶべきでしょうか？そして、そのように生きるためには、どのように自らを律する必要があるのでしょうか？これは継続的な対話であり、あらゆる立場の人々、特に歴史的に声を封じられてきた人々の声を取り入れる必要があります。団結とは、差異を消し去ることではなく、差異を創造的な緊張として捉え、共有する存在の中で多様性を尊重し、称賛する能力なのです。

私たちが立つ大地：位置性と認識論的解放

変革が意識の変容を必要とするならば、それは同時に、誰の意識が中心となるのか、誰の知識が尊重されるのかという点における変容も必要とする。これこそが認識論的解放の営みである。

認識論的解放には、既成概念の脱却が不可欠です。それは、深く根付いた個人主義的で人間中心的な世界観を手放すことを意味します。支配的なシステムへの自身の順応、そしてそれらに深く囚われることで、知らず知らずのうちに有害なパターンを再生産している可能性に気づくことが求められます。このプロセスには、「知らない」という状態に慣れることが含まれます。なぜなら、知ることと知らないことの間のこの境界領域にこそ、知恵が宿っているからです。

「統一意識」の批判的考察

私たちは、統合意識こそが集団的変革への道筋であると提唱します。それは固定された状態ではなく、方向性、つまり差異を尊重しつつ相互関連性を認識する知覚のあり方です。それは、統一性と多様性、主権と相互依存という、相反する要素を併せ持つものです。

しかし、この考え方は抽象的なままです。真の統合的洞察を、認知バイアス、希望的観測、あるいは責任逃れからどのように区別すればよいのでしょうか？特権、歴史的トラウマ、構造的暴力といった厳しい現実の不快感に、どのように向き合えばよいのでしょうか？政策は、責任追及、内面の癒し、そして外面の変革という困難な作業をどのように支援できるのでしょうか？

グローバル・サウスの多くの人々にとって、統一性に関する普遍的な主張は、特定の歴史的闘争を軽視する新たな認識論的支配の形態のように聞こえるかもしれない。こうした闘争には、単なる「統一」的な対応ではなく、的を絞った対応が必要となる。立場を考慮せずに統一意識が持ち出されると、それは植民地主義の遺産を回避する手段となってしまう。したがって、私たちは抽象的な謙虚さではなく、具体的な責任感、すなわち知恵の証をもって、この取り組みを進めていくべきである。

人工知能のパラドックス

AIと統合意識の関係は、極めて逆説的である。AIは、我々が批判する分離主義的でデータ中心の認識論が生み出した究極の産物であり、抽出と制御のシステムから生まれた。しかし同時に、人間の知性では捉えきれないほど複雑な相互接続のパターンを認識するための潜在的なツールも提供している。

今こそ問うべき時だ。これらのシステムを訓練しているのは誰の知識なのか？誰の言語が使われているのか？AIは覇権的な単一文化を助長する危険性をはらんでいる。AIが変革に貢献できるのは、徹底的な透明性と公平性の原則に基づいて開発・管理される場合に限られる。問題は、AIが変革に貢献できるかどうかではなく、AIが変革を可能にするために、AIが作られる環境を変革できるかどうかである。

今後の展望

パラダイムシフトとは、地球の磁北が変化するようなもので、新たな基準点へと方向転換する必要がある。かつての私たちの基準点は、分離という誤った前提に基づいていた。今、私たちは相互接続という現実に即した新たな方向性を模索している。そのためには、新たな羅針盤の方向、新たな運用システム、そしてこの過渡期を乗り切るための新たな方法が必要となる。

羅針盤は多くの人々の手によって握られ、地図は多様な視点から描かれなければならない。その過程は必然ではなく、必然的に生じるものだ。

未来は、私たちが修復できるものだけでなく、共に想像できるものにもかかっています。統一性と多様性の両方を尊重する基盤の上に生活を再構築していくことで、私たちは全体から切り離された存在ではなく、全体の一部であることに気づきます。一人ひとりが唯一無二の存在であり、価値ある存在であり、責任を負い、そしてすべてが全体の一部なのです。