Ключевые пути коллективной трансформации

Джони Карли, Джуд Карриван, Олоф Элвин, Тезикия Габриэль, Одри Китагава, Мерл Лефкофф, Юсеф Махмуд, Дауд Таранхике от имени The Wisdom Collective.

Чего не хватает в процессе трансформации?

Призывы к преобразованиям усиливаются в дипломатии, гражданском обществе и глобальном управлении. Однако институты, призванные формировать наше будущее, — включая Организацию Объединенных Наций и связанные с ней НПО, — часто ограничены той самой парадигмой, которую они стремятся изменить. Преобладающая мифология разделения, укоренившаяся в западном мышлении и его конфронтационных системах, определила наше представление о том, что является «реалистичным». Этот воспринимаемый реализм заслоняет собой большие возможности. Истинные преобразования требуют выхода за рамки этих унаследованных, ограниченных представлений.

В основе нашего цивилизационного кризиса лежит кризис сознания. Необходима глубокая переориентация от мировоззрения, основанного на разделении, к мировоззрению, базирующемуся на нашей внутренней взаимозависимости.

Пришло время задавать более глубокие вопросы.

• Как бы выглядел мир, исцеленный от разлуки, и чье видение исцеления он бы отражал?
• От каких мифов и ментальных моделей, особенно тех, которые укоренились в наших собственных привилегированных способах познания, нам следует отказаться и оплакать?
• Как нам культивировать чувство единства, выраженное в многообразии, как основу для действий, оставаясь при этом подотчетными тем, кто пострадал от систем, которые мы стремимся преобразовать?
• Как нам создавать институты, которые воплощают взаимозависимость, а не просто управляют последствиями разделения?
• Какие семена возрождения уже видны в исторически маргинализированных сообществах? Как мы можем взращивать, а не присваивать, их процветание?

Миф о разделении и архитектура институтов

Наши глобальные институты зачастую являются архитектурным воплощением разделения. Их операционная логика, механизмы финансирования и бюрократические структуры увековечивают ту самую фрагментацию, которую они стремятся преодолеть. Стремясь к внутренней трансформации, ООН должна обратить внимание на сознание, из которого возникают эти фрагментированные структуры.

Признание единой природы существования — как это сформулировано современной наукой и древними мудрыми традициями — открывает новую основу для диалога. Однако следует проявлять осторожность: утверждение о том, что наука «подтверждает» единство, может быть формой эпистемического насилия, если оно подчиняет себе другие способы познания. Единая история — это не единое повествование, навязанное сверху, а полифоническое переплетение множества историй, укорененных в конкретных местах и ​​культурах. Это отражает этику Убунту — «Я существую, потому что существуем мы» — не путем вырывания ее из контекста, а путем уважения к ее источнику и ответственности перед сообществами, у которых мы учимся.

Сознание как сфера деятельности

Глубокая трансформация требует рассмотрения сознания как важнейшей области работы — не как способа убежать от материальной реальности, а как самой сферы, которая формирует наше восприятие проблем и взаимоотношения друг с другом. Поэтому мы также задаемся вопросом: чье сознание, культивируемое посредством каких практик и на чью пользу?

Призыв к внутренней работе должен сочетаться со строгим соблюдением структурной ответственности. Внутренняя работа без внешней работы чревата отказом от решения системных проблем. Внешняя работа без внутренней работы чревата воспроизведением того же фрагментированного сознания, которое породило наши метакризисы.

Развитие единства сознания меняет наш подход к неопределенности. Оно позволяет нам перейти от мышления, ориентированного на «решение» кризисов, к большей опоре на возникающие, созидательные возможности. В парадигме, основанной на разделении, замедление перед лицом неотложности рассматривается как отступление. Но истинная неотложность требует глубины, а не спешки. Как напоминает нам африканская пословица: «Когда времена неотложны, давайте замедлимся».

Язык и архитектура мышления

Язык одновременно выражает и формирует сознание. Его структура — его субъекты и объекты, его бинарные оппозиции — отражает миф о разделении. Чтобы обратить внимание на трансформацию, мы должны обратить внимание на сам язык, развивая сознание, из которого рождаются наши слова.

Доминирование английского языка не является нейтральным. Английский язык превосходно справляется с абстракцией и категоризацией, что делает его мощным инструментом для парадигмы контроля. Однако он менее приспособлен для выражения реляционных онтологий и знаний о земле, присущих другим языкам. Когда английский язык вытесняет другие языки, он вытесняет целые миры значений. Если наш язык не может описать происходящее, мы теряем связь с этим аспектом реальности.

Трансформация требует активного поиска слов в различных культурах, чтобы разрушить когнитивную гегемонию английского языка. Это означает признание того, что наш собственный лексикон — «единое сознание», «метаморфоза» — может рассматриваться как абстрактный и потенциально исключающий. Преодоление языковых ограничений требует постоянного самопознания и сонастройки с живым целым, а также признания собственной позиции.

От метакризиса к метаморфозу

Метакризис — экологический коллапс, социальная фрагментация — это не просто набор проблем. Это отражение дисфункциональных норм. Поскольку нормы формируют восприятие, сами наши способы видения должны трансформироваться.

Метакризис требует метаморфозы: эволюции сознания, которая позволит осуществить парадигматический сдвиг. Это означает совместное создание живых прототипов, воплощающих объединяющие принципы в управлении, экономике и культуре — прототипов, возникающих из конкретных сообществ, а не из абстрактных замыслов.

Замечание о метафоре: Превращение гусеницы в бабочку — это образное превращение, но это не судьба. «Питательный суп» куколки не гарантирует появления на свет. Преображение человека требует осознанного действия и коллективной работы. Бабочка — это возможность, а не обещание. Мы должны выбирать её снова и снова.

О взаимозависимости и «натуралистической ошибке»

Факт взаимозависимости, подтвержденный экологией и квантовой физикой, описывает, как обстоят дела. Сам по себе он не диктует, как нам следует организовывать общество. Конкуренция также наблюдается в природе. Переход от описательного факта к предписывающей норме не происходит автоматически.

Взаимозависимость предлагает новую отправную точку для переговоров. Она задает нам вопрос: учитывая, что наши действия оказывают влияние на взаимосвязанные системы, как нам следует жить? И как нам нужно управлять собой, чтобы жить таким образом? Это непрерывный диалог, который должен включать голоса всех сторон, особенно тех, кто исторически был лишен права голоса. Единство — это не стирание различий, а способность воспринимать различия как созидательное напряжение, а также ценить и прославлять многообразие в нашем общем существовании.

Основа, на которой мы стоим: позиционность и эпистемическое освобождение

Если трансформация требует сдвига в сознании, то она также требует сдвига в том, чье сознание находится в центре внимания и чьи знания ценятся. Это и есть работа по освобождению от эпистемологических ограничений.

Эпистемическое освобождение требует отказа от старых представлений. Это означает отказ от глубоко укоренившихся индивидуалистических и антропоцентрических мировоззрений. Оно требует от нас осознания собственной аккультурации к доминирующим системам и того, как, укоренившись в них, мы можем неосознанно воспроизводить вредные модели поведения. Этот процесс включает в себя принятие состояния «незнания». Ибо именно в этом пограничном пространстве между знанием и незнанием заключена мудрость.

Критический анализ «унитивного сознания»

Мы предполагаем, что объединяющее сознание является путем к коллективной трансформации. Это не фиксированное состояние, а ориентация — способ восприятия, который признает взаимосвязь, одновременно уважая дифференциацию. Это и то, и другое: единство и многообразие, суверенитет и взаимозависимость.

Но эта формулировка остается абстрактной. Как отличить подлинное объединяющее понимание от когнитивных искажений, выдачи желаемого за действительное или уклонения от ответственности? Как лучше всего справляться с дискомфортом, вызванным суровыми реалиями, такими как привилегии, историческая травма и структурное насилие? Как политика может поддержать сложную работу по привлечению к ответственности, внутреннему исцелению и внешней трансформации?

Для многих в странах Глобального Юга универсальные утверждения о единстве могут звучать как новая форма эпистемологического доминирования, обесценивающая конкретные исторические конфликты, требующие целенаправленных, а не просто «объединяющих» ответов. Единое сознание, если его использовать без учета позиции, становится способом обойти наследие колониализма. Поэтому нам следует продолжать эту работу не с абстрактной скромностью, а с конкретной ответственностью – отличительной чертой мудрости.

Парадокс искусственного интеллекта

Взаимосвязь между ИИ и объединяющим сознанием глубоко парадоксальна. ИИ — это конечный продукт основанной на разделении, ориентированной на данные эпистемологии, которую мы критикуем. Он возникает из систем извлечения и контроля. И всё же он также предлагает потенциальные инструменты для восприятия моделей взаимосвязи, слишком сложных для человеческого разума.

Пришло время задать вопрос: чьи знания лежат в основе этих систем? Чьи языки включены? Искусственный интеллект рискует способствовать распространению гегемонистской монокультуры. Он может служить преобразованиям только в том случае, если его разработка и управление основаны на принципах радикальной прозрачности и справедливости. Вопрос не в том, может ли ИИ служить преобразованиям, а в том, можем ли мы изменить условия, в которых он создается, чтобы это стало возможным.

Дальнейший путь

Парадигматический сдвиг подобен смещению магнитного Севера Земли — он требует переориентации на новую нулевую точку. Наш старый Север был основан на ложных представлениях о разделении. Теперь мы представляем себе новую ориентацию, соответствующую реальности нашей взаимосвязи. Это требует новых направлений компаса, новых операционных систем и новых способов навигации в эти переходные времена.

Компас должен находиться в руках многих людей, а карта должна быть составлена ​​с разных точек зрения. Этот процесс является спонтанным, а не предопределенным.

Будущее зависит не только от того, что мы можем исправить, но и от того, что мы можем представить вместе. Перестраивая свою жизнь на фундамент, который уважает как единство, так и многообразие, мы понимаем, что не отделены от целого, а являемся его проявлениями — каждый уникален, каждый ценен, каждый несет ответственность и все принадлежат к целому.