Die Kunst Des Geschichtenerzählens

„Trittsteine: Buddhistische Gleichnisse“ ist das Ergebnis von fast fünfundzwanzig Jahren des Lesens, Schreibens und Erzählens buddhistischer Geschichten. Der Anstoß für die Sammlung dieser Geschichten kam im Herbst 1997, als mich der langjährige buddhistische Mönch, Ehrwürdiger Heng Sure, bat, einen Erzählkurs im neu eröffneten buddhistischen Kloster Berkeley zu leiten. Ehrwürdiger Sure, selbst ein begnadeter Geschichtenerzähler, nutzte seit Jahrzehnten Geschichten, um seine Dharma-Vorträge zu bereichern. Da er wusste, dass ich ein professioneller Geschichtenerzähler war, ermutigte er mich, tief in den Schatz buddhistischer Erzählungen einzutauchen und sie in die lebendige, mündliche Tradition zurückzuführen, wo sie hingehören.

Zwei Monate später begann ich, wöchentlich einen Kurs in Erzähltechniken zu unterrichten. Mit der Unterstützung von Reverend Sure startete der Kurs mit fast fünfzig Teilnehmern. Nach der anfänglichen Begeisterung entwickelte sich daraus eine feste Gruppe von zehn bis zwölf Geschichtenerzählern, die sich einmal im Monat trafen. Wir nannten uns den Buddhistischen Erzählkreis.

Der Erzählkreis entwickelte sich zu einem festen Kollektiv von Geschichtenerzählern. Mehrere Jahre lang trugen wir in buddhistischen Tempeln und bei interreligiösen Veranstaltungen ein breites Spektrum an Jataka-Erzählungen, Weisheitsgeschichten, Parabeln und internationalen Volksmärchen vor. Zweimal veranstalteten wir buddhistische Erzählfestivals. 2004 hielten Reverend Sure und ich im Parlament der Weltreligionen in Barcelona vor einem vollbesetzten Saal einen Workshop mit dem Titel „Weisheitsgeschichten aktualisieren“ . Auch über zwanzig Jahre später setzen wir uns weiterhin dafür ein, die Weisheitsgeschichten lebendig zu halten. Die jüngste Gruppe des buddhistischen Erzählkreises traf sich von Herbst 2018 bis Frühjahr 2019.

Im August 2019 lud die Buddhistische Vereinigung Chinas Ehrwürdigen Sure ein, eine Delegation unserer Dharma Realm Buddhistischen Vereinigung zu einigen der bedeutendsten historischen Klöster und Nonnenklöster Chinas zu begleiten. Ich hatte das Glück, Teil der fünfzehnköpfigen Delegation zu sein, die aus fünf Nonnen, vier Mönchen und sechs Laien bestand. Die Delegation reiste über 2400 Kilometer und besuchte alte Tempel, in denen viele der großen Weisen, Chan-Meister und Patriarchen gelebt hatten.

Vor unserer Abreise nach China erhielt ich keine konkreten Anweisungen bezüglich meiner Funktion als Delegationsmitglied. Ich blieb jedoch offen und empfänglich und hoffte, dass sich meine Rolle mit der Zeit herauskristallisieren würde. Schon nach wenigen Tagen in China wurde mir klar, wie ich am besten beitragen konnte, denn überall, wo wir hinkamen, hörte ich Geschichten.

Meister Zhao Zhous Brücke

Eine unserer ersten Stationen war das Bailin-Kloster. Es wurde erstmals zur Zeit der Östlichen Han-Dynastie (etwa im 3. Jahrhundert n. Chr.) erbaut und war ursprünglich als Guan-Yin-Tempel bekannt. Während der Yuan-Dynastie (1279–1368) erhielt es seinen heutigen Namen. Im Alter von 80 Jahren kam Meister Zhao Zhou Congshen, der fünfte Nachfolger des sechsten Patriarchen Hui Neng, ins Guan-Yin-Kloster und blieb dort bis zu seinem Eintritt ins Nirvana im Alter von 120 Jahren. Er ist vor allem für die Formulierung des Koans bekannt: Besitzt ein Hund die Buddha-Natur?

Antwort: Mu. (Nichts.)

Etwa eine Meile vom Bailin-Kloster entfernt befindet sich eine Brücke aus der Sui-Dynastie, die den Jiahoe-Fluss überspannt. Der Bau des „Regenbogens am Himmel“ begann im Jahr 595 n. Chr. und wurde 605 abgeschlossen. Die Brücke, die sowohl als Zhao-Zhou-Brücke als auch als Anji-Brücke bekannt ist, ist Chinas älteste erhaltene Brücke. Sie inspirierte einen weiteren Koan von Meister Zhao Zhou.

Was hat die Brücke mit Chan zu tun?

Antwort: Sie führt über den Esel; sie führt über das Pferd. (Die Brücke tut dies wörtlich, aber im übertragenen Sinne führt sie über alle Lebewesen.)

Geh und trink Tee

Laut den Analekten des Chan-Meisters Zhao Zhou war eine seiner wichtigsten Lehren: Geh und trink Tee.

Eines Morgens begrüßte Meister Zhao Zhou zwei Novizen, die gekommen waren, um bei ihm zu studieren. Den ersten fragte er: „Warst du schon einmal hier?“

„Ja, Meister“, sagte der erste Novize.

„Bedienen Sie sich bitte an einer Tasse Tee“, sagte Meister Zhao Zhou.

Dem zweiten Novizen stellte er dieselbe Frage: „Warst du schon einmal hier?“

„Nein, Meister, dies ist mein erster Besuch hier.“

„Bedienen Sie sich bitte an einer Tasse Tee.“

Der Klosterverwalter wunderte sich, warum Meister Zhao Zhou beiden Novizen genau gleich geantwortet hatte. „Meister, Ihr habt dem Novizen, der schon einmal hier war, eine Tasse Tee angeboten, und Ihr habt auch dem Novizen, der noch nie hier war, eine Tasse Tee angeboten. Was soll das bedeuten?“

„Ganz einfach“, antwortete Meister Zhao Zhou. „Trinken Sie sich eine Tasse Tee.“

In jedem Kloster, das wir besuchten, wurden uns dampfende Tassen Tee serviert. Bei unserer Abreise überreichten uns fast alle Klöster Tee als Geschenk. Im Bailin-Kloster erhielten wir neben Teepackungen auch eine Teetasse mit der Inschrift „Chi Cha Qu“ (Trinkt Tee) von Meister Zhao Zhou. Dank der Gastfreundschaft dieser Klöster kehrten wir mit einem Teevorrat nach Hause zurück, der für die meisten von uns viele Jahre reichen wird. Und selbst wenn der ganze Tee getrunken ist, bleibt unsere Aufforderung dieselbe: Trinkt Tee!

Lebenden auch im Tod Nutzen bringen

Ein paar Tage später besuchten wir das Kloster Zhenru, wo Meister Leere Wolke, oder Hsu Yun, 1959 die Stille vollendete. Das Kloster Zhenru hatte für unsere Delegation eine besondere Bedeutung, da unser Lehrer – Meister Hsuan Hua – der Nachfolger von Meister Leere Wolke war.

Vor seinem Tod bat Meister Yun darum, seine Asche mit Mehl, Wasser und Zucker zu sieben Kugeln zu formen und diese den Fischen im großen See Xi Hai am Fuße des Berges, auf dem das Kloster Zhenru liegt, zu verfüttern. Seine Mitbrüder erfüllten seinen Wunsch. Auch nach seinem Tod wirkte Meister Hsu Yun weiterhin zum Wohle aller Lebewesen.

Wahrer Reichtum

Am nächsten Tag besuchten wir das Guoqing-Kloster, in dem Han Shan und Shih Te – zwei der bekanntesten Trickster des Buddhismus – über Jahrzehnte hinweg zeitweise lebten. Während wir über das Klostergelände spazierten, erzählte mir einer der Dharma-Meister eine Geschichte über Han Shan.

Einst beobachtete ein reicher Mann einen Mönch in zerlumpten Gewändern, der in Meditation versunken war.

Der reiche Mann sagte: „Wie traurig ist doch dieser arme Bettler, der nichts weiter besitzt als die dünnen Kleider, die er am Leib trägt.“

Han Shan hörte diese Bemerkung. Er sah dem reichen Mann nach, wie er angewidert den Kopf schüttelte und wegging, schüttelte ebenfalls den Kopf und sagte: „Wer sein Lagerhaus mit tausend Goldstücken füllt, hat weniger als der arme Mann, der meditiert.“

Nachdem ich innerhalb weniger Tage so viel über buddhistische Folklore gehört hatte, wurde mir klar, wie ich der Delegation nützlich sein konnte – indem ich die Geschichten dieser Tempel dokumentierte.

Nach meiner Rückkehr nach Hause begann ich, ausgehend von den Geschichten, die ich in China gehört hatte, eine größere Sammlung buddhistischer Gleichnisse zusammenzustellen. Ich gab der Sammlung den Titel „ Trittsteine “, nach einer buddhistischen Parabel und zugleich nach der lebhaften Erinnerung an einen wunderschönen Pfad aus Trittsteinen, den wir im Tiantai-Gebirge erklommen hatten. Jataka-Erzählungen und Koans vermied ich bewusst, da es bereits zahlreiche Sammlungen dieser Geschichten gibt. Stattdessen suchte ich nach kurzen, weisen Erzählungen, die buddhistische Prinzipien veranschaulichen. Die Geschichten sollten lehrreich, aber nicht belehrend sein.

Als ich meiner Freundin Susie Yasui erzählte, dass ich an einer Sammlung buddhistischer Geschichten arbeite, stellte sie mir eine Frage, die als Leitfaden für diese Arbeit diente: „Kannst du sie so gestalten, dass auch Laien sie verstehen können?“ Ich habe mein Bestes gegeben, Susies Wunsch zu erfüllen, indem ich Geschichten aufgenommen habe, die zugänglich und verständlich sind.

Schließlich habe ich mich bewusst dagegen entschieden, wie viele Sammler buddhistischer Weisheitserzählungen, die Moral, die metaphorischen Bedeutungen und die zugrundeliegenden Prinzipien jeder Parabel zu erklären. Das kann nicht nur aufdringlich (und oft falsch) wirken, sondern raubt den Geschichten auch ihren Reiz und verwässert ihre Aussagekraft. Deshalb habe ich mich zurückgehalten und die Geschichten für sich selbst sprechen lassen. Ich hoffe, dass diese Geschichten ein Wegweiser zu tieferem Verständnis sind.

Das Geschenk des Lachens

Im 9. Jahrhundert lebte ein wandernder Mönch namens Putai. Putai war ein rundlicher Mann mit einem fröhlichen Gemüt. Er reiste mit einem Hanfsack über der Schulter und einem breiten Lächeln im Gesicht durch ganz China. Die meisten, die Putai sahen, erinnerten sich an sein Lachen. Deshalb nannten sie ihn den Lachenden Buddha.

Putais Sack war gefüllt mit Süßigkeiten und Spielzeug. Er widmete sein Leben der Aufgabe, die Geschenke in seinem Sack an arme Kinder zu verteilen. Für Putai war dies eine Form der empathischen Freude – die Freude am Glück anderer.

Zu seiner großen Freude stellte Putai fest, dass er umso mehr zu geben hatte, je mehr er gab. Als Belohnung für sein Geben füllte sich sein Beutel auf wundersame Weise wieder auf, sobald er leer war.

Die Kinder liebten Putai und waren von seiner Verspieltheit und seinem ansteckenden Lachen angetan. Viele Erwachsene hingegen hielten ihn für einen albernen, alten Narren, der seine Zeit besser mit ernsthafter Arbeit verbringen sollte.

Als er von Stadt zu Stadt reiste und seine Gaben verteilte, begegneten ihm manche Leute mit Verachtung. Eines Tages schimpfte ein Bauer mit Putai und sagte: „Du solltest nicht alles, was du besitzt, an Kinder verschenken, die es nicht verdienen. Du solltest etwas dafür bekommen.“

„Aber ich bekomme ja auch etwas dafür zurück“, erwiderte Putai. „Ich bekomme das Lachen der Kinder.“

Das Feuer löschen

In einem Wald am Fuße des Himalaya entzündete eines Tages ein kleiner Funke ein Stück trockenes Gras. Ein starker Wind kam auf und trug das Feuer auf die nahen Büsche. Von dort sprang das Feuer von Baum zu Baum über, sodass der Wald innerhalb weniger Minuten in Flammen stand.

In einem der Bäume dieses Waldes lebte eine winzige Wachtel. Sie sah die Flammen und flog sofort zu einem nahegelegenen Fluss. Dort tauchte sie ihre Flügel ins Wasser, flog dann zurück in den Wald und schlug mit den Flügeln, um Wassertropfen auf die brennenden Bäume zu träufeln. Die Wachtel kehrte immer wieder zum Fluss zurück und brachte jedes Mal ein paar weitere Tropfen Wasser mit, in der Hoffnung, die Flammen zu löschen.

Die anderen Vögel sahen das und lachten die Wachtel aus. Ein Geier krächzte: „Mit ein paar Tropfen Wasser löscht man keinen Waldbrand. Gebt es auf!“

„Ich kann das Feuer vielleicht nicht auf einmal löschen“, sagte die Wachtel. „Aber ich werde es immer wieder versuchen. Selbst wenn es dieses und das nächste Leben dauern sollte. Ihr könnt aufgeben und zusehen, wie der Wald brennt, wenn ihr wollt, aber ich scheue mich nicht vor der langen, harten Arbeit, die das Feuer schließlich löschen wird.“

Ein Wort

Mitten im Silicon Valley lebte eine nervöse Tech-Managerin, die kurz vor einem stressbedingten Zusammenbruch stand. Eines Nachmittags verließ sie frühzeitig ihren Arbeitsplatz und raste mit ihrem Tesla Model S auf der Überholspur zu einem buddhistischen Kloster. Dort verkündete sie, sie sei eine hochrangige CEO und benötige dringend die Hilfe eines buddhistischen Mönchs. Noch bevor die Tech-Managerin „Künstliche Intelligenz“ sagen konnte, wurde ein Dharma-Meister entsandt. Kaum hatte sie sich dem Mönch vorgestellt, brach sie in einen rasanten Redeschwall aus, ohne auch nur Luft zu holen.

„Oh, wie schön, Sie kennenzulernen! Ich wollte schon immer mal einen echten Mönch treffen. Ich bin hier, weil ich gehört habe, dass Buddhismus beruhigend wirken kann… Es geht mir weniger um mich selbst, sondern eher um meine Kollegen… Wissen Sie, wir sind alle sehr beschäftigt… Wir haben stressige Jobs und stehen ständig unter Druck, alles zu schaffen… Manche meiner Kollegen haben sogar Angst, dass sie ernsthafte psychische Probleme entwickeln, wenn sie keinen Weg finden, ihren Stress abzubauen… Deshalb hatte ich gehofft, dass mir der Buddhismus helfen könnte… Das Problem ist nur, dass ich weiß, dass die buddhistische Praxis Zeit braucht… Und leider habe ich nicht viel Freizeit… Deshalb möchte ich wissen: Können Sie die buddhistische Philosophie auf ihren Kern reduzieren – vielleicht sogar auf ein einziges Wort, das mir hilft, meinen Stress zu lindern?“

Der Dharma-Meister legte einen Finger an die Lippen und flüsterte: „Pst.“