Петият монах: Умели средства в защита на животните

[Бележка на автора: Тази притча за Петия монах е адаптирана от оригиналната история „Историята за Петия монах“ от Том Каланън.]

Имало едно време четирима млади монаси, които, стремейки се да сложат край на страданието на животните, медитирали и размишлявали как да създадат състрадателен свят. Години минавали в тиха решителност. Един ден те видели как камион, пълен с животни, отправени към клане, катастрофирал. Монасите се втурнали да спасят колкото се може повече животни, създавайки убежища, където тези същества да живеят без вреда. С течение на времето още транспортни камиони катастрофирали и застъпниците на животните били затрупани от спасителните усилия. Изведнъж трима от монасите си тръгнали, оставяйки един-единствен застъпник да продължи пряката спасителна работа.

Месеци по-късно потокът от камиони се забавил и вторият монах се върнал. Тя обяснила, че е отишла нагоре по течението до мястото, където се отглеждат животните, разкривайки условията чрез разследвания и кампании, помагайки на потребителите да разберат реалността зад хранителния си избор. Много хора променили диетата си и по-малко животни били изпращани на клане. Проблемът изглеждал решен и двамата монаси се върнали към размисъл.

Но скоро разследванията бяха отхвърлени като „активистка пропаганда“ и консумацията се върна на предишни нива. Години по-късно проблемът мистериозно спря отново и третият монах се завърна. Той обясни, че е отишъл по-нагоре по течението, за да работи по институционални промени - корпоративни кампании, реформи в хранителните услуги и политическа работа, която премахва животинските продукти от цели институции. Убедени, че проблемът вече е решен системно, тримата монаси се върнаха към практиката си.

За съжаление, икономическият натиск и политическата реакция в крайна сметка обърнаха много от тези институционални постижения. Много години по-късно, след много борба, проблемът отново спря и четвъртият монах се завърна. Тя обясни, че институционалната работа е само едно парче от сложна мрежа. Тя изграждаше коалиции между движения за околна среда, здраве и социална справедливост, създавайки политическа сила за цялостна трансформация на хранителната система. Междувременно третият монах подкрепяше новатори, които създаваха забележителни алтернативи - растителни меса, които задоволяваха дори отдадени месоядни, и нови технологии, които биха могли да произвеждат истинско месо без животни. Движението избра длъжностни лица, които започнаха да прилагат подкрепящи политики, докато тези иновации направиха състрадателния избор по-лесен и по-вкусен от всякога. Проблемът изглеждаше най-накрая решен.

За съжаление, следващият изборен цикъл донесе опоненти, които отмениха някои програми. Но нещо фундаментално се беше променило - иновациите и културният импулс бяха създали необратима промяна. Въпреки това монасите, вече по-възрастни и изтощени от десетилетия усилия, осъзнаха, че се нуждаят от нещо още по-дълбоко - трансформация на самото съзнание.

В дълбоко съзерцание монасите започнали да се събират с други хора в кръгове на практика и диалог. С течение на времето се появило специално качество на присъствие и колективна мъдрост, което те нарекли „петият монах“. Под нейно ръководство тези кръгове започнали да прозират как би могла да изглежда една истински състрадателна хранителна система - такава, в която въпросът за вредата на животните за храна изглеждал толкова чужд, колкото много минали форми на експлоатация ни се струват днес. Появили се нови форми на лечение, които помогнали на обществото да се освободи от стари модели на откъсване от хранителните ни източници. Това катализирало дух на иновации и надежда, който стъпка по стъпка помогнал за изграждането на фундаментално различна връзка с храната.

Трансформацията беше забележителна: алтернативните протеини, разработени като преходни храни, естествено отстъпиха място на култура, възхваляваща пълнозърнестите растителни храни като новата изискана кухня. Фермерите, които някога са отглеждали животни, сега отглеждаха стари зеленчуци и древни зърнени храни. Децата израснаха, мислейки, че е напълно нормално да имат кокошки като приятели в задния двор, а не като вечеря. Това, което някога е изисквало яростна защита, се превърна в обикновен културен здрав разум.

Четиримата монаси, вече много стари и посивели, отново седнаха край реката, откъдето бяха започнали пътуването си преди толкова десетилетия. Вече без нужда да спасяват никого от нищо, те отвориха кошница за пикник, пълна с най-вкусната растителна трапеза, която някога бяха опитвали, вдигнаха наздравица за петия монах с газирана вода от бъз и прекараха следобеда в разказване на истории и смях, докато коремите ги заболяха - не от страдание, а от чиста радост.

Моето пътешествие през всички монаси

През 1987 г., когато за първи път срещнах активист за правата на животните на плажа Венис, без нищо друго освен няколко плаката, показващи жестокостта на фабричното животновъдство, не знаех, че имам избор какво/кого да ям. Осем години по-късно, когато посланието му най-накрая ме разбра, си помислих, че имам два инструмента: гневни протести и раздаване на листовки. Правех и двете, но те ми се струваха като самобичуване. Не ми харесваше работата, но си мислех, че това са единствените ми възможности да помогна на милиардите селскостопански животни по света.

Моят първи монахски период беше необходим, но болезнен. Стоейки с плакати, скандирайки лозунги - чувствах се сякаш извършвам страдание, вместо да го облекчавам. Раздаването на листовки се усещаше като покаяние, моят кръст, който трябваше да нося. Но този етап изгради нещо решаващо: той ме свърза висцерално с неотложността на страданието на животните.

С нарастващия успех на бизнеса ми, преминах към територията на „Втория монах“ – моделът „ печели, за да даваш “. Прекарвах 99% от времето си в печелене на пари и 1% в писане на чекове. Това се усещаше по-ефективно, но по-малко интегрирано. Финансирах състраданието на другите, докато стоях далеч от самата работа.

Проектът „Опрашване“ бележи навлизането ми в работата на „Трети монах“. Изведнъж не само пишех чекове – овластявах хора по целия свят да намерят свои собствени уникални начини за създаване на състрадание. През това време започнах да инвестирам и в компании за алтернативни протеини, осъзнавайки, че иновациите могат да направят състрадателните избори по-лесни и по-вкусни.

Food Solutions Action , 50x40 и Farmed Animal Funders представляваха моята четвърта фаза в Монахството - изграждане на коалиции и ангажиране между групи за животновъдство, околна среда, здравеопазване, политическо и икономическо развитие. Тук научих трудната истина за работата нагоре по веригата: колкото по-далеч се отдалечаваш от директния контакт с животните, толкова по-сложно става. Коалиционната работа означаваше управление на различни мотивации, теории за промяна и ценности.

Но тогава, преди девет години, нещо се промени. Започнахме да провеждаме седмична медитация в дома ми. Година по-късно започнахме да провеждаме медитационни ретрийти за защитници на животните (с истински монах!). Това беше моето въведение в работата на Петия монах - не замествайки другите подходи, а създавайки условия, при които те можеха да се появят от мъдрост, а не от реактивна неотложност.

Ето какво е важно: Не съм се отдалечил от по-ранните нива - все още се ангажирам на всички нива. Все още финансирам директна помощ чрез грантове по проекта „Опрашване“. Все още се занимавам с образование, като споделям историята си, работя с медийни групи и използвам други форми на финансиране. Все още инвестирам в компании за хранителни технологии и подкрепям институционалните промени. Все още работя по изграждането на коалиции и политики. И съм домакин на медитационни кръгове.

Прогресията не е в това да изоставим подходите - става въпрос за добавяне на нови измерения, като същевременно поддържаме връзка с всички нива. Всеки монах живее в нас и всеки има своя период на известност, докато останалите продължават тихата си работа.

Парадоксът нагоре по течението

Едно от най-големите предизвикателства в тази работа е това, което моят учител Таши Нийма нарича „парадоксът нагоре по течението“. Колкото по-нагоре по течението отивате, толкова повече потенциално имате влияние, но толкова по-отдалечени ставате от животните, на които се опитвате да помогнете.

Работейки в светилище, виждате очи, които ви гледат - отделни същества, чиито животи директно сте спасили. Работейки върху политиката, вие се занимавате със статистика и законодателен език. И двете са необходими, но изискват различни духовни практики, за да останете съсредоточени върху сърцето си.

Дукха - страданието, което изпитваме - е различно на всяко ниво:

• Първи монах дуккха: Емоционално претоварване, прегаряне, мъка от това, че никога не е възможно да ги спасиш всички.

• Втора монах дукка: Разочарование от това колко бавно се променят хората, осъждане на онези, които се съпротивляват

• Трети монах дуккха: Необходимите компромиси, работещи в рамките на несъвършени системи

• Четвъртият монах дуккха: Сложно управление на заинтересованите страни, политически неуспехи, дълги срокове

• Петият монах дуккха: Изкушението към духовно заобикаляне, предизвикателството да изглеждаме „неактивни“, докато животните страдат

Това, което научих, е, че опитът да бъдеш перфектен на което и да е ниво е рецепта за страдание. Традицията на мъдростта ни учи на нещо изключително важно: всеки подход е умело средство, когато произлиза от съюза на състрадание и мъдрост.

Умели средства: Съюзът на състраданието и мъдростта

„Умело средство“ е прилагането на състрадание чрез мъдрост. Това не е просто хубава фраза - това е практическа инструкция как да работим на всяко ниво, без да губим центъра си.

Състраданието без мъдрост твърде често е просто сантиментално и не успява реално да намали страданието. То води до прегаряне, реактивен гняв и неефективни действия. Всички сме виждали застъпници, които са толкова ядосани или разстроени, че не могат да се свържат с никого извън собствената си ехо камера.

Мъдростта без състрадание води до студен анализ, духовно заобикаляне и парализа. Всички сме срещали хора, които разбират проблемите интелектуално, но остават откъснати от неотложността на страданието.

Но когато ги обединим – когато действията ни произтичат както от ясно виждане, така и от отворено сърце – ние ставаме „умели“. Можем да работим на всяко ниво, като същевременно оставаме центрирани, радостни и ефективни.

Трите колела и застъпничеството за животните

В „Наръчникът по Дхарма“ на моя учител се говори за три прогресивни нива на разбиране, които прекрасно се отразяват на нашето пътуване:

Първо колело (Пряка причина и следствие): Това е работата на Първия и Втория монах - ясно виждане, че изборът ни на храна причинява страдание, че осъзнаваме истината, че индивидуалните действия имат значение. Това ниво е абсолютно необходимо.

Второ колело (Системно мислене): Това е работата на Третия и Четвъртия монах - разбирането, че сами по себе си индивидуалните избори не са достатъчни, че се нуждаем от системна промяна, че цялата мрежа от институции трябва да се промени.

Трето колело (Трансформация на съзнанието): Това е работа на Петия монах - осъзнаване, че съзнанието, което е създало проблема, не може да го реши, че се нуждаем от фундаментална промяна в начина, по който хората се отнасят към другите същества.

Всяко колело е необходимо. Всяко надгражда предишното. И парадоксално, всяко ни връща към една и съща истина: взаимосвързаността на целия живот.

Защо всяко ниво е важно за проявяването на Петия Монах

Ето какво разбрах: Петият Монах не може да се появи без първите четири. Те не са конкуриращи се подходи - те са допълващи се изрази на една и съща пробудена природа, на един и същ състрадателен импулс.

Работата на First Monk ни държи свързани с причината, поради която правим това. Без служители в резерватите и спасителни операции, губим връзка с индивидуалните лица на страданието. Нуждаем се от хора, готови да погледнат в очите на спасено прасе и да си спомнят защо работата по политиките е важна.

Работата на Second Monk изгражда основата. Без разследвания, образование и работа с обществеността, няма да имаме движение. Всеки човек, който спре да яде животни, защото е гледал документален филм или му е било показано за вредите от животновъдството, създава пространство за институционална промяна.

Работата на Третия монах създава инфраструктура. Без корпоративни кампании и институционални реформи, индивидуалният избор остава маргинализиран. Някой трябва да направи растителните или по-технологично напреднали варианти достъпни и достъпни.

Работата на „Четвърти монах“ изгражда трайна сила. Без промяна в политиката и изграждане на движение, всички наши постижения остават уязвими за обратна реакция. Някой трябва да създаде политически, икономически и културни условия за трансформация.

А работата на Петия Монах трансформира съзнанието, което прави възможно всичко останало. Без съзерцателна практика, мъдри традиции и дълбок диалог, ние оставаме в капана на реактивни модели, които в крайна сметка пресъздават едни и същи проблеми в нови форми.

Намиране на радост на всяко ниво

Едно от най-важните учения, които ми даде практиката ми, е следното: можем да намерим радост на всяко ниво, когато спрем да се опитваме да бъдем перфектни в един несъвършен свят.

Първият монах намира радост във всяко спасено животно, а не в премахването на всички страдания.

Вторият монах намира радост във всеки човек, който отваря сърцето си, а не в обръщането на всички във вярата.

Третият монах намира радост във всяка институционална стъпка напред, а не в перфектните политики.

Четвъртият монах намира радост в изграждането на взаимоотношения въпреки различията, а не в спечелването на всяка битка.

Петият Монах намира радост в самата възможност за трансформация, а не в перфектния резултат.

Когато се опитваме да бъдем перфектни - да спасим всяко животно, да убедим всеки човек, да спечелим всяка кампания - ние създаваме собственото си страдание. Но когато разбираме работата си като една нишка в огромна мрежа от пробуждане, можем да действаме с „спокойна неотложност“.

Появата на Петия монах

Това, на което съм бил свидетел по време на нашите ретрийти събирания, е нещо забележително: когато застъпници от различни нива се обединят в съзерцателна практика, се появява нещо ново. Прякото състрадание на служителя в светилището се среща със стратегическото мислене на защитника на политиката, комуникативните умения на преподавателя се срещат с мъдростта на съзерцателя.

В тези пространства ние спираме да се съревноваваме чий подход е „най-ефективен“. Вместо това започваме да осъзнаваме как всеки подход подхранва останалите. Петият Монах не е друг човек - това е колективната мъдрост, която се появява, когато спрем да защитаваме позициите си и започнем да служим на по-голямото пробуждане.

Това ми дава надежда за нашето движение: не че който и да е подход ще реши всичко, а че заедно ние създаваме ново съзнание, където въпросът за вредата на животните за храна ще стане толкова чужд за бъдещите хора, колкото робството изглежда за повечето от нас днес.

Хартизъм: Пътят напред

Наричам този подход „хартивизъм“ – активизъм, който произтича от съчетанието на състрадание и мъдрост, а не само от реактивен гняв или студена стратегия. Хартивизмът признава, че:

• Всяко ниво на интервенция е от значение

• Никой подход не е по-добър от другите, когато е вкоренен в мъдрост

• Съзнанието, което създава страдание, трябва да бъде трансформирано, а не просто управлявано

• Радостта и ефективността са съвместими

• Индивидуалното изцеление и колективната трансформация са неразделни

Хартивизмът не пита „Кой е най-ефективният подход?“, а „Какво иска да се появи чрез мен точно сега в служба на това пробуждане?“.

Светлината във всеки подход

Независимо дали почиствате сергии на светилища или измисляте политически език, дали предлагате кулинарни демонстрации или фасилитирате заседания на управителния съвет, дали седите в медитация или стоите с протестни плакати - ако го правите от състояние на спокойствие, вие проявявате същата пробудена природа.

Светлината в Първия монах почита светлината във Втория монах почита светлината в Третия монах почита светлината в Четвъртия монах почита светлината в Петия монах.

Когато наистина разберем това, нашата работа не се превръща в бреме, което носим, ​​а в дар, който предлагаме. Не в проблем, който решаваме, а в любов, която изразяваме. Нека всички наши усилия служат за пробуждането на състраданието. И нека открием радост в това да бъдем точно там, където сме призовани да служим по този красив, но труден път.

Нека всички същества бъдат свободни от страданието и причините за него. Нека всички прегърнат щастието и причините за щастието. Нека всички пребъдват в мир, свободни от самовлюбване. Нека всички постигнат съюза на мъдростта и състраданието.