पांचवां भिक्षु: पशु अधिकारों की वकालत में कुशल साधन

[लेखक का नोट: यह पाँचवें भिक्षु की कहानी टॉम कैलानान द्वारा लिखित मूल कहानी "द फिफ्थ मोंक" से रूपांतरित की गई है।]

बहुत समय पहले की बात है, चार युवा भिक्षु पशुओं के कष्टों को समाप्त करने के उद्देश्य से एक करुणामय संसार के निर्माण के लिए ध्यान और चिंतन में लगे रहे। वर्षों तक वे शांत दृढ़ संकल्प के साथ आगे बढ़ते रहे। एक दिन उन्होंने देखा कि पशुओं से भरा एक ट्रक वध के लिए जा रहा था और दुर्घटनाग्रस्त हो गया। भिक्षुओं ने तुरंत जितने हो सके उतने पशुओं को बचाने के लिए प्रयास किया और उनके लिए ऐसे आश्रय स्थल बनाए जहाँ वे बिना किसी नुकसान के रह सकें। समय बीतने के साथ, और भी कई परिवहन ट्रक दुर्घटनाग्रस्त हुए और बचाव कार्य में लगे भिक्षुओं पर काम का बोझ बढ़ता गया। अचानक, तीन भिक्षु वहाँ से चले गए, और केवल एक भिक्षु को ही प्रत्यक्ष बचाव कार्य जारी रखने के लिए छोड़ दिया गया।

कुछ महीनों बाद, ट्रकों का आवागमन धीमा हो गया और दूसरी भिक्षुणी लौट आई। उसने बताया कि वह नदी के ऊपरी हिस्से में, जहाँ पशुओं को पाला जा रहा था, गई थी और वहाँ उसने जाँच-पड़ताल और अभियानों के माध्यम से वहाँ की स्थितियों को उजागर किया, जिससे उपभोक्ताओं को अपने भोजन संबंधी विकल्पों के पीछे की सच्चाई समझने में मदद मिली। कई लोगों ने अपने आहार में बदलाव किया और कम पशुओं को वध के लिए भेजा जाने लगा। समस्या सुलझती हुई प्रतीत हुई और दोनों भिक्षुणी अपने ध्यान में लौट गईं।

लेकिन जल्द ही जांच को "कार्यकर्ता प्रचार" कहकर खारिज कर दिया गया और उपभोग पहले के स्तर पर लौट आया। कई वर्षों बाद, समस्या रहस्यमय तरीके से फिर से रुक गई और तीसरा भिक्षु लौट आया। उसने बताया कि वह संस्थागत परिवर्तन पर काम करने के लिए और आगे बढ़ गया था - कॉर्पोरेट अभियान, खाद्य सेवा सुधार और ऐसी नीतिगत कार्य जिसमें संपूर्ण संस्थानों से पशु उत्पादों को हटा दिया गया था। समस्या का व्यवस्थित रूप से समाधान हो जाने के विश्वास के साथ, तीनों भिक्षु अपने अभ्यास पर लौट आए।

दुर्भाग्यवश, आर्थिक दबावों और राजनीतिक विरोध के कारण अंततः इन संस्थागत उपलब्धियों में से कई उलट गईं। कई वर्षों बाद, बहुत संघर्ष के बाद, समस्या फिर से रुक गई और चौथी भिक्षुणी लौट आईं। उन्होंने समझाया कि संस्थागत कार्य एक जटिल जाल का मात्र एक हिस्सा था। वह पर्यावरण, स्वास्थ्य और सामाजिक न्याय आंदोलनों में गठबंधन बना रही थीं, जिससे व्यापक खाद्य प्रणाली परिवर्तन के लिए राजनीतिक शक्ति का निर्माण हो रहा था। इस बीच, तीसरी भिक्षुणी उन नवप्रवर्तकों का समर्थन कर रही थीं जो उल्लेखनीय विकल्प विकसित कर रहे थे - शाकाहारी मांस जो कट्टर मांसाहारियों को भी संतुष्ट कर रहा था, और नई तकनीकें जो जानवरों के बिना असली मांस का उत्पादन कर सकती थीं। आंदोलन ने ऐसे अधिकारियों को चुना जिन्होंने सहायक नीतियों को लागू करना शुरू किया, जबकि इन नवाचारों ने दयालु विकल्प चुनना पहले से कहीं अधिक आसान और स्वादिष्ट बना दिया। ऐसा प्रतीत हुआ कि समस्या अंततः हल हो गई है।

दुर्भाग्यवश, अगले चुनाव चक्र में ऐसे विरोधी सामने आए जिन्होंने कुछ कार्यक्रमों को समाप्त कर दिया। लेकिन कुछ मूलभूत रूप से बदल गया था - नवाचार और सांस्कृतिक गति ने अपरिवर्तनीय परिवर्तन ला दिया था। फिर भी, दशकों के प्रयासों से बूढ़े और थके हुए भिक्षुओं ने महसूस किया कि उन्हें कुछ और भी गहरे की आवश्यकता है - स्वयं चेतना का रूपांतरण।

गहन चिंतन में लीन भिक्षुओं ने अन्य भिक्षुओं के साथ मिलकर अभ्यास और संवाद के समूह बनाने शुरू किए। समय के साथ, एक विशेष प्रकार की उपस्थिति और सामूहिक ज्ञान का उदय हुआ, जिसे उन्होंने "पांचवीं भिक्षुणी" नाम दिया। उनके मार्गदर्शन में, इन समूहों को यह झलक मिलने लगी कि एक वास्तव में करुणापूर्ण खाद्य प्रणाली कैसी हो सकती है - एक ऐसी प्रणाली जहाँ भोजन के लिए जानवरों को नुकसान पहुँचाने का प्रश्न उतना ही अप्रसन्न प्रतीत होता है जितना कि अतीत में शोषण के कई रूप आज हमें प्रतीत होते हैं। उपचार के नए रूप उभरे जिन्होंने समाज को भोजन स्रोतों से अलगाव के पुराने तरीकों से मुक्ति दिलाने में मदद की। इसने नवाचार और आशा की भावना को उत्प्रेरित किया, जिसने धीरे-धीरे भोजन के साथ एक मौलिक रूप से भिन्न संबंध बनाने में मदद की।

यह बदलाव उल्लेखनीय था: संक्रमणकालीन खाद्य पदार्थों के रूप में विकसित किए गए वैकल्पिक प्रोटीनों ने स्वाभाविक रूप से एक ऐसी संस्कृति को जन्म दिया जिसने संपूर्ण शाकाहारी भोजन को नए उत्तम भोजन के रूप में अपनाया। जो किसान कभी पशुपालन करते थे, वे अब पारंपरिक सब्जियां और प्राचीन अनाज उगाने लगे। बच्चे यह सोचकर बड़े हुए कि मुर्गियों को रात के खाने के बजाय घर के पिछवाड़े में दोस्त की तरह रखना बिल्कुल सामान्य बात है। जिस चीज़ के लिए कभी ज़ोरदार वकालत की ज़रूरत पड़ती थी, वह अब एक सामान्य सांस्कृतिक समझ बन गई।

अब बहुत बूढ़े और सफ़ेद बालों वाले चारों भिक्षु नदी के किनारे फिर से बैठ गए, जहाँ से उन्होंने कई दशक पहले अपनी यात्रा शुरू की थी। अब उन्हें किसी को किसी मुसीबत से बचाने की ज़रूरत नहीं थी, उन्होंने एक टोकरी खोली जो उनके द्वारा चखे गए सबसे स्वादिष्ट शाकाहारी भोजन से भरी थी, पाँचवें भिक्षु के सम्मान में एल्डरफ्लावर जल से टोस्ट किया और दोपहर भर कहानियाँ सुनाते और हँसते-हँसते बिताई, जब तक कि उनके पेट दुखने से नहीं, बल्कि शुद्ध आनंद से भर नहीं गए।

[ ज़ूम इन ]

सभी भिक्षुओं के माध्यम से मेरी यात्रा

1987 में, जब वेनिस बीच पर मेरी पहली मुलाकात एक पशु अधिकार कार्यकर्ता से हुई, जिसके पास फैक्ट्री फार्मिंग की क्रूरता दर्शाने वाले कुछ पोस्टरों के अलावा कुछ नहीं था, तब मुझे यह नहीं पता था कि मेरे पास इस बात का विकल्प है कि मैं क्या खाऊं और किसे खाऊं। आठ साल बाद, जब आखिरकार उनकी बात समझ में आई, तो मुझे लगा कि मेरे पास दो ही तरीके हैं: गुस्से से भरे विरोध प्रदर्शन और पर्चे बांटना। मैंने दोनों ही किए, लेकिन वे आत्म-यातना जैसे लगे। मुझे काम में आनंद नहीं आया, लेकिन मुझे लगा कि दुनिया के अरबों पालतू जानवरों की मदद करने के लिए मेरे पास यही एकमात्र विकल्प हैं।

मेरे भिक्षु जीवन का पहला चरण आवश्यक था, लेकिन कष्टदायक भी। तख्तियां लेकर खड़े रहना, नारे लगाना - ऐसा लगता था मानो मैं पीड़ा कम करने के बजाय उसका प्रदर्शन कर रहा हूँ। पर्चे बांटना प्रायश्चित जैसा लगता था, मानो यह मेरा बोझ हो। लेकिन इस चरण ने एक महत्वपूर्ण चीज़ का निर्माण किया: इसने मुझे पशु पीड़ा की गंभीरता से गहराई से जोड़ दिया।

जैसे-जैसे मेरा व्यवसाय सफल होता गया, मैं दूसरे भिक्षु के सिद्धांत - " कमाई करके दान देने " के मॉडल - को अपनाने लगा। मैं अपना 99% समय पैसा कमाने में और 1% समय दान देने में लगाता था। यह तरीका अधिक कारगर तो लगा, लेकिन उतना एकीकृत नहीं था। मैं दूसरों की करुणा को वित्तपोषित कर रहा था, जबकि स्वयं कार्य से दूर था।

परागण परियोजना ने थर्ड मोंक के कार्यक्षेत्र में मेरे प्रवेश का मार्ग प्रशस्त किया। अचानक मैं केवल दान-पुण्य नहीं कर रहा था, बल्कि दुनिया भर के व्यक्तियों को करुणा उत्पन्न करने के अपने अनूठे तरीके खोजने के लिए सशक्त बना रहा था। इसी दौरान, मैंने वैकल्पिक प्रोटीन कंपनियों में निवेश करना भी शुरू किया, यह समझते हुए कि नवाचार करुणापूर्ण विकल्पों को आसान और अधिक स्वादिष्ट बना सकता है।

फ़ूड सॉल्यूशंस एक्शन , 50x40 और फ़ार्म्ड एनिमल फ़ंडर्स ने मेरे चौथे मोंक चरण का प्रतिनिधित्व किया - पशु, पर्यावरण, स्वास्थ्य, राजनीतिक और आर्थिक विकास समूहों के बीच गठबंधन और सहभागिता का निर्माण करना। यहाँ मैंने शुरुआत से काम करने की कड़वी सच्चाई सीखी: आप पशुओं के साथ सीधे संपर्क से जितना दूर जाते हैं, काम उतना ही जटिल होता जाता है। गठबंधन के काम का मतलब था विभिन्न प्रेरणाओं, परिवर्तन के सिद्धांतों और मूल्यों का प्रबंधन करना।

लेकिन फिर, नौ साल पहले, कुछ बदल गया। हमने अपने घर पर साप्ताहिक ध्यान सत्र आयोजित करना शुरू किया। एक साल बाद, हमने पशु अधिकार कार्यकर्ताओं के लिए ध्यान रिट्रीट का आयोजन शुरू किया (एक वास्तविक भिक्षु के साथ!)। यह फिफ्थ मोंक के कार्य से मेरा परिचय था - अन्य दृष्टिकोणों को प्रतिस्थापित करना नहीं, बल्कि ऐसी परिस्थितियाँ बनाना जहाँ वे तात्कालिक प्रतिक्रिया के बजाय ज्ञान से उत्पन्न हो सकें।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है: मैंने पहले के स्तरों से नाता नहीं तोड़ा है - मैं अभी भी सभी स्तरों पर सक्रिय रूप से जुड़ा हुआ हूँ। मैं अभी भी पोलिनेशन प्रोजेक्ट अनुदान के माध्यम से प्रत्यक्ष राहत कार्यों के लिए धन उपलब्ध कराता हूँ। मैं अभी भी अपनी कहानी साझा करके, मीडिया समूहों के साथ परामर्श कार्य करके और अन्य प्रकार के वित्तपोषण के माध्यम से शिक्षा प्रदान करता हूँ। मैं अभी भी खाद्य प्रौद्योगिकी कंपनियों में निवेश करता हूँ और संस्थागत परिवर्तन का समर्थन करता हूँ। मैं अभी भी गठबंधन निर्माण और नीति निर्माण पर काम करता हूँ। और मैं ध्यान सभाओं का आयोजन भी करता हूँ।

यह प्रगति पुरानी पद्धतियों को छोड़ने के बारे में नहीं है, बल्कि सभी स्तरों से जुड़े रहते हुए नए आयाम जोड़ने के बारे में है। प्रत्येक भिक्षु हमारे भीतर निवास करता है, और प्रत्येक का अपना एक विशेष समय होता है, जबकि अन्य अपना शांत कार्य जारी रखते हैं।

अपस्ट्रीम विरोधाभास

इस कार्य में सबसे बड़ी चुनौतियों में से एक वह है जिसे मेरे शिक्षक ताशी न्यिमा "अपस्ट्रीम विरोधाभास" कहते हैं। आप जितना अपस्ट्रीम जाते हैं, आपके पास संभावित रूप से उतना ही अधिक प्रभाव होता है, लेकिन आप उन जानवरों से उतना ही दूर होते जाते हैं जिनकी आप मदद करने की कोशिश कर रहे हैं।

किसी अभयारण्य में काम करते समय, आपको वे आँखें दिखाई देती हैं जो आपकी ओर देख रही होती हैं - वे व्यक्ति जिनकी जान आपने प्रत्यक्ष रूप से बचाई है। नीति निर्माण कार्य करते समय, आप आँकड़ों और विधायी भाषा से निपट रहे होते हैं। दोनों ही आवश्यक हैं, लेकिन हृदय-केंद्रित बने रहने के लिए इनमें अलग-अलग आध्यात्मिक अभ्यासों की आवश्यकता होती है।

प्रत्येक स्तर पर दुख - यानी वह पीड़ा जिसका हम अनुभव करते हैं - अलग-अलग होता है:

• प्रथम भिक्षु दुःख: भावनात्मक रूप से अभिभूत होना, मानसिक तनाव, और उन सभी को बचाने में असमर्थ होने का हृदयविदारक होना।

• दूसरा भिक्षु दुख: लोगों के धीमी गति से परिवर्तन से निराशा, और जो लोग परिवर्तन का विरोध करते हैं उनके प्रति निंदा भाव।

• तीसरा भिक्षु दुःख: अपूर्ण प्रणालियों के भीतर काम करने के लिए आवश्यक समझौते।

• चौथा भिक्षु दुक्खा: जटिल हितधारक प्रबंधन, राजनीतिक बाधाएँ, लंबी समयसीमाएँ

• पांचवां भिक्षु दुख: आध्यात्मिक उपेक्षा का प्रलोभन, जानवरों के कष्ट सहते समय "निष्क्रिय" दिखने की चुनौती

मैंने यह सीखा है कि किसी भी स्तर पर परिपूर्ण होने का प्रयास करना दुख का कारण बनता है। ज्ञान परंपरा हमें एक महत्वपूर्ण बात सिखाती है: करुणा और ज्ञान के मेल से उत्पन्न होने वाला प्रत्येक दृष्टिकोण एक कुशल साधन होता है।

कुशल साधन: करुणा और ज्ञान का मिलन

“कुशल साधन” का अर्थ है बुद्धिमत्ता के माध्यम से करुणा का क्रियान्वयन। यह महज़ एक आकर्षक वाक्यांश नहीं है - यह एक व्यावहारिक निर्देश है कि कैसे किसी भी स्तर पर अपने मूल सिद्धांतों को खोए बिना कार्य किया जाए।

बुद्धि के बिना करुणा अक्सर महज़ भावुकता बनकर रह जाती है और वास्तव में पीड़ा को कम करने में विफल रहती है। इससे थकावट, प्रतिक्रियात्मक क्रोध और अप्रभावी कार्रवाई होती है। हम सभी ने ऐसे अधिवक्ताओं को देखा है जो इतने क्रोधित या व्याकुल होते हैं कि वे अपने ही दायरे से बाहर किसी से जुड़ नहीं पाते।

करुणा के बिना ज्ञान ठंडे विश्लेषण, आध्यात्मिक उपेक्षा और निष्क्रियता की ओर ले जाता है। हम सभी ऐसे लोगों से मिले हैं जो बौद्धिक रूप से समस्याओं को समझते हैं लेकिन पीड़ा की गंभीरता से अनभिज्ञ रहते हैं।

लेकिन जब हम इन दोनों को एकजुट करते हैं—जब हमारे कार्य स्पष्ट दृष्टि और खुले हृदय से प्रेरित होते हैं—तो हम "कुशल" बन जाते हैं। हम किसी भी स्तर पर संतुलित, आनंदित और प्रभावी रहते हुए कार्य कर सकते हैं।

तीन पहिए और पशु अधिकार

मेरे गुरु की धर्म पुस्तिका में समझ के तीन प्रगतिशील स्तरों का उल्लेख है, जो हमारी यात्रा के साथ खूबसूरती से मेल खाते हैं:

प्रथम चक्र (प्रत्यक्ष कारण और परिणाम): यह प्रथम और द्वितीय भिक्षु का कार्य है - यह स्पष्ट रूप से समझना कि हमारे भोजन संबंधी विकल्प दुख का कारण बनते हैं, कि आत्म-संलग्नता से शुद्ध सत्य का पता चलता है, और यह कि व्यक्तिगत कर्म मायने रखते हैं। यह स्तर अत्यंत आवश्यक है।

दूसरा चक्र (प्रणालीगत सोच): यह तीसरे और चौथे भिक्षु का कार्य है - यह समझना कि केवल व्यक्तिगत विकल्प ही पर्याप्त नहीं हैं, हमें प्रणालीगत परिवर्तन की आवश्यकता है, संस्थाओं के पूरे जाल में बदलाव होना चाहिए।

तीसरा चक्र (चेतना का रूपांतरण): यह फिफ्थ मोंक का कार्य है - यह पहचानना कि जिस चेतना ने समस्या को जन्म दिया है, वह उसका समाधान नहीं कर सकती, कि हमें इस बात में एक मौलिक बदलाव की आवश्यकता है कि मनुष्य अन्य प्राणियों से कैसे संबंध रखते हैं।

प्रत्येक चक्र आवश्यक है। प्रत्येक चक्र पिछले चक्र पर आधारित है। और विरोधाभासी रूप से, प्रत्येक चक्र हमें उसी सत्य की ओर लौटाता है: समस्त जीवन की परस्पर संबद्धता।

पांचवें भिक्षु को प्रकट करने के लिए प्रत्येक स्तर क्यों महत्वपूर्ण है

मैंने जो समझा है, वह यह है कि पाँचवें भिक्षु का उदय पहले चार भिक्षुओं के बिना संभव नहीं है। ये परस्पर विरोधी दृष्टिकोण नहीं हैं - बल्कि एक ही जागृत प्रकृति, एक ही करुणामय आवेग की पूरक अभिव्यक्तियाँ हैं।

फर्स्ट मोंक का काम हमें इस बात से जोड़े रखता है कि हम यह क्यों कर रहे हैं। अभयारण्य कार्यकर्ताओं और बचाव अभियानों के बिना, हम पीड़ा झेल रहे लोगों के व्यक्तिगत चेहरों से संपर्क खो देते हैं। हमें ऐसे लोगों की ज़रूरत है जो बचाए गए सुअर की आँखों में देखने को तैयार हों और यह याद रखें कि नीतिगत कार्य क्यों महत्वपूर्ण है।

सेकंड मोंक का काम आधार तैयार करता है। जांच-पड़ताल, शिक्षा और जागरूकता के बिना कोई आंदोलन नहीं चल सकता। हर वो व्यक्ति जो किसी डॉक्यूमेंट्री को देखकर या पशुपालन के नुकसानों के बारे में जानकर पशुभक्षण छोड़ देता है, संस्थागत बदलाव के लिए जगह बनाता है।

थर्ड मोंक का काम बुनियादी ढांचा तैयार करता है। कॉर्पोरेट अभियानों और संस्थागत सुधारों के बिना, व्यक्तिगत विकल्प हाशिए पर ही रहते हैं। किसी को तो शाकाहारी या अधिक तकनीकी रूप से उन्नत विकल्पों को उपलब्ध और किफायती बनाना ही होगा।

फोर्थ मोंक का काम स्थायी शक्ति का निर्माण करता है। नीतिगत बदलाव और आंदोलन निर्माण के बिना, हमारी सभी उपलब्धियाँ नकारात्मक प्रतिक्रियाओं के प्रति संवेदनशील बनी रहती हैं। परिवर्तन के लिए राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक परिस्थितियाँ बनानी ही होंगी।

और पाँचवें भिक्षु का कार्य उस चेतना को रूपांतरित करता है जो बाकी सभी चीजों को संभव बनाती है। चिंतनशील अभ्यास, ज्ञान परंपराओं और गहन संवाद के बिना, हम प्रतिक्रियात्मक पैटर्न में फँसे रहते हैं जो अंततः उन्हीं समस्याओं को नए रूपों में दोहराते हैं।

हर स्तर पर आनंद खोजना

मेरे अभ्यास से मुझे जो सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा मिली है, वह यह है: जब हम एक अपूर्ण दुनिया में परिपूर्ण होने की कोशिश करना बंद कर देते हैं, तो हम हर स्तर पर आनंद पा सकते हैं।

प्रथम भिक्षु को सभी कष्टों को समाप्त करने में नहीं, बल्कि बचाए गए प्रत्येक जानवर में आनंद मिलता है।

दूसरे भिक्षु को हर उस व्यक्ति में आनंद मिलता है जो अपना दिल खोलता है, न कि हर किसी को धर्म परिवर्तन कराने में।

तीसरे भिक्षु को परिपूर्ण नीतियों में नहीं, बल्कि संस्थागत प्रगति के प्रत्येक कदम में आनंद मिलता है।

चौथे भिक्षु को हर लड़ाई जीतने में नहीं, बल्कि मतभेदों के बावजूद रिश्ते बनाने में आनंद मिलता है।

पांचवें भिक्षु को परिपूर्ण परिणाम में नहीं, बल्कि रूपांतरण की संभावना में ही आनंद मिलता है।

जब हम परिपूर्ण बनने का प्रयास करते हैं - हर जानवर को बचाना, हर व्यक्ति को मनाना, हर अभियान जीतना - तो हम स्वयं ही अपना दुख उत्पन्न करते हैं। लेकिन जब हम अपने कार्य को जागृति के विशाल जाल में एक धागे के रूप में समझते हैं, तो हम "शांत तत्परता" के साथ कार्य कर सकते हैं।

पाँचवें भिक्षु का उदय

हमारे ध्यान साधना सत्रों में मैंने जो देखा है वह वाकई अद्भुत है: जब विभिन्न स्तरों के समर्थक चिंतनशील अभ्यास के लिए एक साथ आते हैं, तो कुछ नया उभरता है। आश्रम सेवक की प्रत्यक्ष करुणा नीति समर्थकों की रणनीतिक सोच से मिलती है, शिक्षक के संचार कौशल चिंतनशील व्यक्ति के ज्ञान से जुड़ते हैं।

इन क्षेत्रों में, हम इस बात पर प्रतिस्पर्धा करना बंद कर देते हैं कि किसका दृष्टिकोण "सबसे प्रभावी" है। इसके बजाय, हम यह समझने लगते हैं कि प्रत्येक दृष्टिकोण दूसरे को कैसे प्रभावित करता है। पाँचवाँ भिक्षु कोई दूसरा व्यक्ति नहीं है - यह वह सामूहिक ज्ञान है जो तब उभरता है जब हम अपने-अपने दृष्टिकोणों का बचाव करना बंद कर देते हैं और व्यापक जागृति की सेवा में जुट जाते हैं।

यही बात मुझे हमारे आंदोलन के लिए आशा देती है: यह नहीं कि कोई एक तरीका सब कुछ हल कर देगा, बल्कि यह कि हम सब मिलकर एक नई चेतना को जन्म दे रहे हैं, जहां भोजन के लिए जानवरों को नुकसान पहुंचाने का सवाल भविष्य के मनुष्यों के लिए उतना ही अजनबी हो जाएगा जितना कि आज हममें से अधिकांश लोगों के लिए गुलामी लगती है।

हृदय सक्रियता: आगे का रास्ता

मैं इस दृष्टिकोण को "हृदयवाद" कहता हूँ - यह एक ऐसा सक्रियतावाद है जो प्रतिक्रियात्मक क्रोध या ठंडी रणनीति के बजाय करुणा और ज्ञान के मेल से उत्पन्न होता है। हृदयवाद यह मानता है कि:

• हस्तक्षेप का हर स्तर महत्वपूर्ण है

• ज्ञान पर आधारित होने पर कोई भी दृष्टिकोण दूसरे से श्रेष्ठ नहीं होता।

• दुख उत्पन्न करने वाली चेतना को केवल नियंत्रित करने से काम नहीं चलेगा, उसे रूपांतरित करना होगा।

• आनंद और प्रभावशीलता एक दूसरे के अनुकूल हैं।

• व्यक्तिगत उपचार और सामूहिक परिवर्तन अविभाज्य हैं।

हार्टिविज्म यह नहीं पूछता कि "सबसे प्रभावी दृष्टिकोण क्या है?" बल्कि यह पूछता है कि "इस जागृति की सेवा में अभी मेरे माध्यम से क्या उभरना चाहता है?"

प्रत्येक दृष्टिकोण में प्रकाश

चाहे आप अभयारण्य के अस्तबलों की सफाई कर रहे हों या नीतिगत भाषा तैयार कर रहे हों, चाहे आप खाना पकाने के प्रदर्शन दे रहे हों या बोर्ड की बैठकों का संचालन कर रहे हों, चाहे आप ध्यान में बैठे हों या विरोध प्रदर्शन के बैनर लेकर खड़े हों - यदि ये सब समभाव की भावना से किया जाता है, तो आप उसी जागृत प्रकृति को प्रकट कर रहे हैं।

पहले भिक्षु का प्रकाश दूसरे भिक्षु के प्रकाश का सम्मान करता है, दूसरे भिक्षु का प्रकाश तीसरे भिक्षु के प्रकाश का सम्मान करता है, चौथे भिक्षु का प्रकाश पांचवें भिक्षु के प्रकाश का सम्मान करता है।

जब हम इस बात को पूरी तरह समझ लेते हैं, तो हमारा काम बोझ नहीं, बल्कि एक उपहार बन जाता है। समस्या का समाधान नहीं, बल्कि प्रेम की अभिव्यक्ति बन जाता है। हमारे सभी प्रयास करुणा को जागृत करने में सहायक हों। और इस सुंदर, कठिन मार्ग पर जहाँ हमें सेवा करने के लिए बुलाया गया है, वहाँ रहकर हमें आनंद मिले।

सभी प्राणी दुख और दुख के कारणों से मुक्त हों। सभी सुख और सुख के कारणों को प्राप्त करें। सभी आत्म-मोह से मुक्त होकर शांति में रहें। सभी को ज्ञान और करुणा का मिलन प्राप्त हो।