كيف تمارس الأديان المختلفة التسامح - وماذا يمكننا أن نتعلم منها

كانت المغفرة شيئًا صادفته لأول مرة في صمت غرفة الاعتراف الكاثوليكية المظلمة وأنا طفل. ما زلت أتذكر الكابينة الخشبية الثقيلة، والشبكة الصغيرة التي انزلقت محدثةً صوتًا مدويًا، وظهور وجه الكاهن فجأةً على الجانب الآخر. في الخارج، كنت أسمع زملائي في الصف، راكعين في صفوف، يتمتمون بالمسابح حتى تُحصى ذنوبهم وتُغفر. في الداخل، كنت أُهمس بأخطائي، أنتظر أن يُحدد لي عقابي.

لم أعد أمارس شعائر الكاثوليكية، مع أنني ما زلت أكنّ احتراماً عميقاً لطقوسها وجمال أسرارها المقدسة. إلا أن تجاربي الأولى مع الاعتراف تركتني أصارع مفهوم الغفران لعقود طويلة. ولم أبدأ في فهم الغفران إلا لاحقاً، كأمر يُعاش جهراً، يُتلفظ به بين الناس، يُطلب دون خجل، لا يمنحه الله وحده، بل يمنحه لنا جميعاً.

حتى الآن، بصفتي مسيحياً "متجدداً"، أعترف أنني لم أستوعب معنى الغفران تماماً. أصارع هذا المفهوم يومياً، خاصةً في عالم يُساء فيه فهم الغفران في كثير من الأحيان، حيث يُستخدم كسلاح لإسكات الضحايا، ويُسيّس في حروب ثقافية، أو يُحجب في مناخ يُفضّل الإدانة على المصالحة. في كثير من الأحيان، يبدو الغفران إما رخيصاً وجوفاء، أو بعيد المنال.

ومع ذلك، أؤمن بأن التسامح لا يزال ذا أهمية. فهو مهم لعلاقاتنا، ولمجتمعاتنا، ولإيماننا، ولمستقبلنا. ولذا، ألجأ أولًا إلى العلم، ثم إلى الديانات الإبراهيمية الثلاث، لا لأدّعي أن التسامح أمرٌ بسيط، بل لأُبيّن كيف يمكن لأدعيتها وطقوسها وممارساتها أن تُعلّمنا التسامح بطرقٍ صادقة وشجاعة، مُحرِّرة ومُغيِّرة.

ما هو التسامح - وما ليس هو

كثيرًا ما يُساء فهم التسامح على أنه نسيان أو تبرير أو التقليل من شأن الضرر. ويُطالب به الضحايا حتى قبل أن يُفصحوا عن جراحهم. ويُخلط بينه وبين الضعف، أو يُستخدم كدرعٍ للتهرب من عناء البحث عن الحقيقة والعدالة. لكن التسامح، إذا فُهم على نحوٍ صحيح، ليس أيًا من هذه الأمور.

كما يذكرنا عالم النفس إيفريت وورثينجتون، "يختلف التسامح عن التغاضي أو التبرير أو النسيان؛ فهو تغيير إيجابي في الدافع تجاه المخطئ". لا يتعلق الأمر بالتظاهر بأن الضرر لم يحدث قط، بل باختيار الاستجابة بشكل مختلف للضرر الذي وقع.

يذهب مايكل ماكولوغ وزملاؤه إلى أبعد من ذلك، فيصفون التسامح بأنه "مجموعة من التغيرات التحفيزية التي تجعل المرء أقل رغبة في الانتقام من الشريك المسيء، وأقل رغبة في الحفاظ على القطيعة معه، وأكثر رغبة في المصالحة وحسن النية". إذن، التسامح ليس فقدانًا للذاكرة، بل هو تحول جذري. إنه تحويل الغضب إلى شيء لا يسمم الروح، وإطلاق العنان لقبضة الانتقام ليُفسح المجال لحياة جديدة. التسامح لا يُقلل من شأن الخسارة، بل يتحدى منطق الكراهية.

تُردد اللغات المقدسة هذه الحقيقة. ففي العبرية، تُشير كلمة "سالاخ" إلى رحمة الله، وهي غفران إلهي لا يُكتسب بل يُمنح. وفي اليونانية، تعني كلمة " أفييمي " "الإفلات"، كما لو أن المرء يُحرر مدينًا من قيوده. وفي اللاتينية، تُشير كلمة "ريميسيو" إلى التخفيف، إلى إرخاء ما كان مُقيدًا بإحكام. تُوحي كل كلمة بالحركة، لا بمحو الضرر، بل برفض السماح للضرر بتحديد المستقبل. فالمغفرة لا تُعيد كتابة الماضي، بل تُعيد كتابة علاقتنا به.

تأمرنا الكتب العبرية: «لا تبغض أخاك في قلبك... بل أحب قريبك كنفسك» (لاويين ١٩: ١٧-١٨). ويعدنا القرآن الكريم: «جزاء الإساءة إساءة مثلها، ومن غفر وأصلح فله أجره عند الله» (القرآن ٤٢: ٤٠). وفي إنجيل لوقا، يُذكَّر المسيحيون: «لا تدينوا لئلا تُدانوا، ولا تحكموا على أحد لئلا يُحكم عليكم، واغفروا يُغفر لكم» (لوقا ٦: ٣٧).

ليست هذه آثاراً من عصر بعيد. إنها خرائط، رُسمت عبر القرون، تُظهر لنا كيف نعود إلى بعضنا البعض، وكيف نقاوم نزعة الانتقام، وكيف نبدأ من جديد.

الغفران كطقس ومسؤولية في اليهودية

في الحياة اليهودية، لا يُعدّ التسامح مفهومًا نظريًا، بل يُعاش من خلال الطقوس والصلاة والعمل الدؤوب لإصلاح العلاقات. ويتجلى هذا بوضوح في يوم الغفران (يوم كيبور)، حيث يجتمع اليهود سعيًا للتجديد والمصالحة. ويُعدّ "أشامنو" (الاعتراف الجماعي) جوهر طقوس هذا اليوم، وهو عبارة عن قصيدة أبجدية تُتلى جماعيًا: "لقد أخطأنا، لقد خُنّا، لقد سرقنا...". وبصيغة الجمع، تعكس هذه الصلاة الاعتقاد اليهودي بأنّ الخطأ والتسامح ليسا مسؤولية فردية فحسب، بل مسؤولية جماعية أيضًا.

لكن الصلاة وحدها لا تكفي. فالشريعة اليهودية تُصرّ على أن المغفرة الإلهية تُكفّر فقط عن الذنوب المُرتكبة ضد الله - كالتقصير في أداء الشعائر، ونكث الوعود، وإهمال الوصايا. أما عن الأخطاء المُرتكبة ضد الآخرين، فلا تكفي أي صلاة، مهما كانت صادقة. تُعلّمنا المشناه: "يُكفّر يوم الغفران عن المعاصي بين الإنسان والله؛ أما عن المعاصي بين شخص وآخر، فلا يُكفّر عنها يوم الغفران إلا إذا أرضى أحدهما الآخر". عمليًا، هذا يعني أنه في الأيام التي تسبق يوم الغفران، يُتوقع من اليهود أن يتواصلوا مباشرةً مع من أساءوا إليهم، مُعترفين بخطئهم وراجين المغفرة.

تُسترشد هذه العملية بخطوات التوبة : إدراك الخطأ، والاعتراف به، وردّ الجميل متى أمكن، والعزم على عدم تكراره. بل إن التقاليد تُعلّم أنه إذا طلب المرء المغفرة بصدق ثلاث مرات ولم يُغفر له، فإن المسؤولية تنتقل إلى من رفضها. والأهم هو المحاولة - الشجاعة في طلب المغفرة، والتواضع في الاعتراف بالخطأ، والرغبة في التغيير.

بهذه الطريقة، تربط الممارسة اليهودية الطقوس بالحياة الواقعية. تُقدّم صلوات يوم الغفران لغة الاعتراف، لكنها ليست غاية في حد ذاتها. إنما تهدف إلى دفع الناس نحو لقاءات مباشرة، حيث يمكن أن تبدأ المصالحة. فالمغفرة، في اليهودية، ليست علاقة فردية بين الإنسان والله فحسب، بل تُعاش في المجتمع، حيث تُضفي الصدق والتواضع والعمل المعنى الحقيقي للصلوات.

المغفرة كدعاء وابتهال في الإسلام

يحتل مفهوم المغفرة مكانة مركزية في الفكر الإسلامي والأخلاق، فهو صفة إلهية وفضيلة إنسانية يُدعى المؤمنون إلى التحلي بها. ولعلّ أبرز مثال في التاريخ الإسلامي على قوة المغفرة التحويلية هو هجرة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) إلى الطائف عام 619 ميلادي. هذا الحدث المحوري، المحفوظ في سيرة ابن إسحاق والموثق في صحيحي البخاري ومسلم، يُظهر كيف تتجاوز المغفرة الحقيقية مجرد السعي الشخصي لتصبح حافزًا للتغيير الروحي والرحمة الإلهية.

جاءت هذه الرحلة خلال " عام الحزن " للنبي، بعد وفاة زوجته خديجة وعمه أبي طالب. سعى النبي إلى العون، فسافر إلى مدينة الطائف، لكنه قوبل بالرفض والسخرية والطرد بالحجارة. ملطخًا بالدماء ومنهكًا، لجأ إلى بستان قريب. هناك، عرض عليه ملك الجبال أن يسحق الطائف عقابًا له. رفض النبي قائلًا: "لا، إني أرجو أن يرزق الله من ذريتهم قومًا يعبدون الله وحده".

هذا المقال جزء من مشروعٍ مدته سنتان تابع لمؤسسة GGSC حول التسامح، بدعمٍ من مؤسسة تمبلتون الخيرية العالمية (TWCF). تعرّف على المزيد حول التسامح على موقع TWCF الإلكتروني "اكتشف التسامح".

تُسلط حادثة الطائف الضوء على ثلاثة أبعاد للتسامح في الإسلام: البعد الرأسي المتمثل في طلب الرحمة الإلهية، والبعد الأفقي المتمثل في مسامحة الآخرين، والبعد الزمني المتمثل في الأمل الذي يتجاوز الألم المباشر. كما تكشف عن التسامح في الإسلام كصفة إلهية يُدعى المؤمنون إلى تجسيدها، لا من خلال كبت المظالم المشروعة، بل من خلال تجاوز الذات الشخصية في سبيل الرحمة الشاملة.

لا تزال قصة الطائف تُشكّل الأخلاق الإسلامية: فالتسامح ليس ضعفاً أو قبولاً ساذجاً، بل هو خيار مبدئي لكسر دوامات الانتقام. إنه رحمة متجذرة في القوة، تمتدّ حاملةً الأمل للأجيال القادمة.

الغفران كممارسة وحضور في المسيحية

في المسيحية، يُصلى من أجل الغفران، ويُتلى، ويُمارس. يتردد صداه في الصلاة الربانية، التي باتت مألوفة لدينا لدرجة أننا نرددها تلقائيًا. ومع ذلك، لا يزال تأثيره عميقًا اليوم كما كان عندما علّمه يسوع لأول مرة: "اغفر لنا ذنوبنا كما نغفر نحن للمذنبين إلينا" (متى 6: 12). في هذه الآية الواحدة، يرتبط الغفران الممنوح بالغفران المتلقّى ارتباطًا وثيقًا.

لقد جسّدت الكنيسة هذا التعليم في عباداتها. ففي التقاليد الكاثوليكية والأرثوذكسية، يُمثّل الاعتراف مساحةً مقدسةً تُذكر فيها الخطايا جهرًا، وتُحرّر كلمات الغفران التائب من الشعور بالذنب: «إن اعترفنا بخطايانا، فهو أمين وعادل، يغفر لنا خطايانا ويطهرنا من كل إثم» (1 يوحنا 1: 9). وفي العديد من المجتمعات البروتستانتية، تحظى مائدة القربان بمكانة مماثلة. يحثّ بولس المؤمنين قائلًا: «ليختبر كل واحد نفسه قبل أن يأكل من الخبز ويشرب من الكأس» (1 كورنثوس 11: 28). بعبارة أخرى، الغفران ليس أمرًا ثانويًا، بل هو شرط أساسي للانتماء.

تُجسّد قصص الكتاب المقدس الغفران كواقعٍ مُعاش. يوسف، الذي خانه إخوته وباعوه عبدًا، يلتقي بهم ثانيةً في المجاعة، فيختار الرزق على الانتقام: «أنتم قصدتم بي شرًا، والله قصد به خيرًا» (تكوين 50: 20). في إنجيل لوقا 15: 11-32، المعروف تقليديًا بمثل الابن الضال، لا ينتظر الأب اعتذارًا أو دليلًا على التوبة. فعندما يرى ابنه ما زال «بعيدًا»، يركض للقائه، ويعانقه، ويُعلن: «كان ابني هذا ميتًا فعاش، وكان ضالًا فوُجد». لقد جاء غفرانه قبل الاعتراف، نعمةٌ تسبق الندم. وعلى الصليب، يُجسّد يسوع نفس الدافع الإلهي، مُتشفّعًا لا بعد التوبة، بل في خضمّ القسوة: «يا أبتاه، اغفر لهم، لأنهم لا يعلمون ماذا يفعلون» (لوقا 23: 34). تُظهر كلتا اللحظتين الغفران لا كرد فعل، بل كبداية. أحب أن أختار الرحمة حتى قبل أن أستحقها.

تكشف هذه القصص جوهر الغفران المسيحي: فهو لا يمحو الجراح ولا يُلغي العدالة، ولكنه يرفض أن يُملي الأذى على الآخرين مصيرهم. الغفران فعلٌ واعٍ، وغالبًا ما يكون مكلفًا، ولكنه يُحدث تحولًا عميقًا. إنه يدعو المسيحيين ليس فقط إلى قبول نعمة الله، بل إلى نشرها في كل مكان، في العائلات وأماكن العمل والمجتمعات التي مزقتها الضغائن.

لكن التحدي الذي يواجه المسيحيين اليوم هو السماح للمغفرة بالخروج من المعبد والدخول إلى منازلنا وأماكن عملنا ومجتمعاتنا وحتى حياتنا الرقمية؛ أن نطلبها عندما نؤذي الآخرين؛ أن نقدمها عندما تتصلب المرارة؛ وأن نبني مجتمعات تُقال فيها الحقيقة، لئلا تصبح المرارة هي الكلمة الأخيرة.

ممارسة التسامح في الحياة اليومية

إن ممارسات التسامح في اليهودية والإسلام والمسيحية ليست مجرد كنوز لاهوتية، بل هي بمثابة طوق نجاة. وتقدم الأبحاث العلمية أدلة على ما أعلنته هذه التقاليد منذ القدم: أن التسامح يقلل من الاكتئاب والقلق، ويحسن الصحة البدنية، ويقوي العلاقات. كما أنه قادر على تقوية الزيجات، وإعادة بناء الصداقات، والمساهمة في إعادة بناء المجتمعات. وقد وجد الباحث في مجال السلام، يعقوب أورباخ، في بحثه أن التسامح في مناطق النزاع يمكن أن يساعد في إعادة بناء الثقة وتحقيق السلام حيث تعجز السياسة.

في الولايات المتحدة المنقسمة، يمكن للتسامح أن يكسر دوامات الازدراء. وفي النزاعات الدولية، يخلق مساحة للتعايش عندما تنهار المفاوضات. وتتعدد تطبيقاته بتعدد حالات الفشل البشري نفسه.

لكن إذا كان للتسامح أن يشكل مستقبلنا، فيجب أن يتجاوز الأيام المقدسة إلى الزمن العادي، وأن يكون متاحاً للمؤمنين والمتشككين على حد سواء.

يمكنك استلهام إيقاع الأيام المقدسة في اليهودية. فكّر في تخصيص "مواسم" للمصالحة، مرة في السنة أو مرة في الشهر، للتأمل في الأذى الذي ارتكبته، والبحث عن من آذيتهم، وطلب المغفرة مباشرةً. قد يكون ذلك برسالة، أو نص، أو مكالمة هاتفية، أو حتى حديث وديّ. من الممكن تكييف الاعتراف الجماعي مع بيئتك: كأن تقول العائلات أو الفرق بصوت عالٍ من حين لآخر : "لقد أغفلنا. لم نصغِ. لقد آذينا بعضنا بعضًا."

من الإسلام، يمكنك أن تستلهم إيقاع الاستغفار اليومي، وهو السعي الدائم لطلب المغفرة من الله ومن الناس. فكّر في بناء ممارسات تأملية صغيرة: توقف لحظةً عند الغداء أو قبل النوم لتسأل نفسك: أين ألحقتُ الأذى اليوم؟ أين يجب أن أغفر؟ دع تركيز رمضان على التطهير يُذكّرنا بأن تطهير القلب من الضغينة لا يقل أهمية عن الامتناع عن الطعام. فالصيام، بهذا المعنى، هو تحرر من الغضب والكبرياء والحاجة إلى الانتقام، حتى تتجذر المغفرة ويتبعها الصلح.

استلهم من المسيحية عادات بسيطة تُسهّل عليك الحياة. صلاة الرب، "اغفر لنا كما نغفر نحن"، تُشكّل تحديًا يوميًا. يمكن أن يتخذ الاعتراف أشكالًا مختلفة، كالكتابة في مذكرات شخصية، أو العلاج النفسي، أو حتى أحاديث صادقة نُفصح فيها عن أخطائنا ونجد فيها تعاطفًا. فكّر في أن تجعل من مبادئ التناول الجماعي أساسًا لموائد تُناقش فيها الأمور الصعبة ويُعمّم فيها التسامح على مائدة الطعام.

إن التسامح ليس كمالاً. إنه ممارسة - أفعال عادية ومتكررة من التحرر يمكن لأي شخص أن يحاول القيام بها.

الدعوة بسيطة، وإن لم تكن سهلة أبدًا: خذ خطوة واحدة. تواصل مع من كنت تتجنبه. انطق بما ألحقته بك من أذى. تخلص مما يثقل كاهلك. ابدأ من جديد. فالتسامح ليس فقط سبيلًا للسلام الداخلي، بل هو من أقوى الأدوات التي نمتلكها لتجديد العالم. وفي هذه اللحظة العصيبة، ربما لا يوجد عمل أعظم من هذا لنقوم به.