さまざまな宗教における許しの実践方法、そしてそこから私たちが学べること

許しというものを初めて知ったのは、子供の頃、カトリック教会の告解室の静寂の中でのことだった。重厚な木製の個室、響き渡る音を立てて開く小さな格子戸、そしてその向こうに突然現れる司祭の顔。外では、クラスメートたちが列になってひざまずき、罪が数えられ清められるまでロザリオを唱えている声が聞こえた。私は中で、自分の過ちを小声でつぶやき、償いの罰が与えられるのを待っていた。

私はもはやカトリック教徒ではありませんが、カトリックの典礼のリズムと秘跡の美しさには今も敬意を抱いています。しかし、幼い頃に経験した告解は、その後何十年にもわたって私に赦しという概念への葛藤を残しました。赦しとは、公然と生き、人々の間で語られ、恥じることなく求められ、神だけでなく私たちを通して互いに与えられるものであると理解し始めたのは、ずっと後のことでした。

たとえ今、生まれ変わったクリスチャンである私でさえ、赦しというものを完全に理解しているとは言えません。日々、そのことで葛藤しています。特に、赦しが誤解されがちなこの世界ではなおさらです。赦しは、被害者を黙らせるための武器として使われたり、文化戦争の政治問題に利用されたり、あるいは、修復よりも非難を重んじる風潮の中で拒絶されたりします。赦しは、安っぽく空虚なものか、あるいは手の届かないもののように思えることがあまりにも多いのです。

それでも私は、許しは依然として重要だと信じています。それは私たちの人間関係、コミュニティ、信仰、そして未来にとって重要なのです。だからこそ、私はまず科学に目を向け、次にアブラハムの宗教に目を向けます。許しが単純なものだと主張するためではなく、彼らの祈り、儀式、そして実践が、いかにして私たちに正直で勇気ある、解放的で変革的な許し方を教えてくれるのかを示すためです。

許しとは何か、そして許しではないものとは何か。

許しは、しばしば忘却、言い訳、あるいは被害の軽視と誤解される。被害者が自らの傷を言葉にする前に、許しを求められることもある。弱さと混同されたり、真実と正義という困難な作業から逃れるための盾として使われたりすることもある。しかし、正しく理解された許しは、これらのどれにも当てはまらない。

心理学者のエヴェレット・ワーシントンが指摘するように、「許しとは、容認したり、言い訳したり、忘れたりすることとは異なり、加害者に対する動機づけにおける向社会的な変化である」。それは、危害がなかったかのように振る舞うことではない。それは、実際に起こった危害に対して、異なる反応を選択することなのだ。

マイケル・マッカローとその共著者たちはさらに踏み込み、許しを「相手に報復しようとする動機が徐々に薄れ、相手との関係を断ち続けようとする動機も徐々に薄れ、和解と善意によって動機づけられるようになる、一連の動機づけの変化」と定義している。つまり、許しは記憶喪失ではない。それは錬金術のようなものだ。怒りを魂を毒することのない何かに変容させ、復讐の束縛から解放することで、その代わりに新たな生命が芽生える。許しは喪失を軽視するものではなく、憎しみの論理に反するものだ。

聖なる言語は、この真理を反映している。ヘブライ語の「サラハ」は、神の慈悲、すなわち、自ら勝ち取るものではなく、与えられる神の赦しを意味する。ギリシャ語の「アフィエミ」は、「手放す」という意味で、まるで債務者を鎖から解放するように、解放する。ラテン語の「レミッシオ」は、かつて固く縛っていたものを緩め、緩めることを意味する。どの言葉も、傷を消し去るのではなく、傷が未来を左右することを拒む、動きを暗示している。赦しは過去を書き換えるのではなく、過去との関係を書き換えるのだ。

ヘブライ語聖書は、「心の中で兄弟を憎んではならない。…隣人を自分自身のように愛しなさい」（レビ記19:17-18）と命じています。クルアーンは、「侮辱に対する報いは、それと同等の侮辱である。しかし、人が赦し、和解するならば、アッラーから報いを受ける」（クルアーン42:40）と約束しています。また、ルカによる福音書では、キリスト教徒は「裁いてはならない。そうすれば、あなた方も裁かれない。非難してはならない。そうすれば、あなた方も非難されない。赦しなさい。そうすれば、あなた方も赦される」（ルカ6:37）と諭されています。

これらは遠い時代の遺物ではない。何世紀にもわたって描かれてきた地図であり、私たちが互いに繋がり合う方法、復讐の衝動に抵抗する方法、そして新たな出発をする方法を示しているのだ。

ユダヤ教における儀式と責任としての許し

ユダヤ教において、許しは抽象的なものではありません。それは儀式、祈り、そして関係修復という大変な努力を通して実践されるものです。このことは、ユダヤ人が和解と再生を求めて集まる贖罪の日であるヨム・キプールにおいて最も明確に表れます。この日の典礼の中心となるのは、共同体による告白であるアシャムヌです。これはアルファベット順に並べられた頭文字詩で、「私たちは罪を犯し、裏切り、盗みました…」と皆で唱えます。複数形で唱えられるこの祈りは、過ちと許しは個人だけでなく共同体の責任であるというユダヤ教の信仰を反映しています。

しかし、祈りだけでは十分ではありません。ユダヤ法では、神の赦しは神に対する罪、つまり儀式の不履行、約束の破棄、戒律の無視といった罪のみを償うとされています。他人に対して犯した過ちについては、どんなに心からの祈りであっても十分ではありません。ミシュナーは次のように教えています。「人と神との間の過ちについては、ヨム・キプールが償う。人と人との間の過ちについては、一方が他方をなだめるまでヨム・キプールは償わない。」実際には、これはヨム・キプールまでの数日間で、ユダヤ人は自分が傷つけた相手に直接歩み寄り、過ちを認め、許しを請うことが期待されていることを意味します。

このプロセスは、テシュヴァ（悔い改め）の段階、すなわち過ちを認識し、それを告白し、可能な限り償いを行い、二度と繰り返さないと決意することによって導かれます。伝統によれば、心から三度許しを請い、それでもなお許しが拒否された場合、責任は許さない側に移るとされています。最も重要なのは、試みること、つまり、許しを請う勇気、過ちを認める謙虚さ、そして変わろうとする意志なのです。

このように、ユダヤ教の慣習は儀式と現実の生活を結びつけています。ヨム・キプールの祈りは告白の言葉を提供しますが、それ自体が目的ではありません。祈りは人々を外へと導き、和解が始まるような直接的な出会いへと促すものです。ユダヤ教において、赦しは決して人と神の間だけのものではありません。それは共同体の中で生きられ、そこで正直さ、謙遜、そして行動が祈りに真の意味を与えるのです。

イスラム教における祈りと嘆願としての許し

許し（マグフィラ）の概念は、イスラム神学と倫理において中心的な位置を占め、神の属性であると同時に、信者が体現すべき人間の美徳でもある。イスラム史において、許しの変革力をこれほど深く示している出来事は、西暦619年の預言者ムハンマド（彼に平安あれ）のタイフへの旅以外にはないだろう。イブン・イスハークの『シラート・ラスール・アッラー』に記録され、ブハーリーとムスリムのハディース集にも収録されているこの重要な出来事は、真の許しがいかに個人的な正当化を超越し、精神的な変容と神の慈悲の触媒となるかを示している。

この旅は、預言者が妻ハディージャと叔父アブー・ターリブを亡くした後の「 悲しみの年」に起こった。支援を求めてタイフの町へ向かった預言者は、そこで拒絶され、嘲笑され、石を投げつけられて追い出された。血まみれになり、疲れ果てた預言者は、近くの果樹園に身を寄せた。そこで、山の天使は報復としてタイフを滅ぼすと申し出た。預言者はそれを拒否し、こう言った。「いいえ。私は、アッラーが彼らの子孫の中から、アッラーのみを崇拝する人々を生み出されることを願います。」

この記事は、テンプルトン世界慈善財団（TWCF）の支援を受けた、GGSCによる許しに関する2年間のプロジェクトの一環です。許しについてさらに詳しく知りたい方は、TWCFのウェブサイト「Discover Forgiveness」をご覧ください。

タイフ事件は、イスラムにおける許しの三つの側面を浮き彫りにする。すなわち、神の慈悲を求める垂直的な側面、他者を許す水平的な側面、そして目先の苦痛を超えた希望という時間的な側面である。また、この事件は、イスラムにおける許しが、信者が体現すべき神の属性であることを示している。それは、正当な不満を抑圧することによってではなく、普遍的な慈悲に奉仕するために個人のエゴを超越することによってである。

タイフの物語は、イスラム教の倫理観を形作り続けている。許しは弱さや無邪気な受容ではなく、復讐の連鎖を断ち切るための原則に基づいた選択である。それは強さに根ざした慈悲であり、未来の世代への希望とともに外へと広がっていく。

キリスト教における実践と存在としての赦し

キリスト教において、赦しは祈り、言葉にされ、そして行動に移される。それは主の祈りにも響き渡り、あまりにも馴染み深いので、私たちは無意識のうちに唱えることができる。しかし、イエスが初めてそれを教えた時と同じように、今日でもそれは衝撃的な意味を持ち続けている。「わたしたちの負い目を赦してください。わたしたちもまた、わたしたちに負い目のある者たちを赦しましたから」（マタイによる福音書6章12節）。このたった一行の中に、受けた赦しと与えた赦しが結びついているのだ。

教会はこの教えを礼拝の中で体現してきました。カトリックと正教会の伝統では、告解は罪を声に出して告白し、赦しの言葉によって悔い改める者が罪悪感から解放される神聖な場です。「もし私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方ですから、私たちの罪を赦し、すべての不義から私たちを清めてくださいます」（ヨハネの手紙一 1:9）。多くのプロテスタント教会では、聖餐式も同様の重みを持っています。パウロは信者たちに、「パンを食べ、杯を飲む前に、各自自分を吟味しなさい」（コリントの信徒への手紙一 11:28）と勧めています。言い換えれば、赦しは後付けの考えではなく、教会に属するための条件なのです。

聖書の物語は、赦しが現実の生き方として描かれています。兄弟に裏切られ奴隷として売られたヨセフは、飢饉の中で兄弟たちと再会し、復​​讐ではなく養いを選びます。「あなたがたは私に害を与えようとしましたが、神はそれを益としてくださいました」（創世記50:20）。放蕩息子のたとえ話として知られるルカによる福音書15章11-32節では、父親は息子の謝罪や悔い改めの証拠を待ちません。息子がまだ「遠くにいる」のを見て、父親は息子を迎えに行き、抱きしめ、「この私の息子は死んでいたのに生き返り、失われていたのに見つかった」と宣言します。父親の赦しは告白よりも先に訪れ、悔い改めに先立つ恵みです。そして十字架上で、イエスはまさにその神の衝動を映し出し、悔い改めの後ではなく、残酷さの真っ只中で執り成しをします。「父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分が何をしているのか分かっていないのです」（ルカによる福音書23:34）。どちらの場面も、許しが反応ではなく、主体的な行為であることを示している。愛は、許しを受けるに値する前から、慈悲を選ぶのだ。

これらの物語は、キリスト教における赦しの本質を明らかにしています。それは、傷を消し去ったり、正義を無効にしたりするものではありませんが、傷によって人生の最終章が書かれることを拒むものです。赦しは意図的なものであり、しばしば大きな犠牲を伴いますが、深い変革をもたらします。それは、キリスト教徒に神の恵みを受け入れるだけでなく、恨みによって引き裂かれた家族、職場、地域社会へと、その恵みを広げていくことを求めているのです。

しかし、今日のクリスチャンにとっての課題は、赦しを教会の中だけにとどめず、家庭、職場、地域社会、さらにはデジタルライフにまで広げること、自分が害を及ぼした時には赦しを求め、恨みが凝り固まった時には赦しを与え、そして、恨みが最終的な結論とならないよう、真実が語られるコミュニティを築くことである。

日常生活の中で許しを実践する

ユダヤ教、イスラム教、キリスト教における許しの実践は、単なる神学的宝物ではありません。それは、人々の命綱なのです。そして、科学的研究は、これらの伝統が長年唱えてきたことを裏付けています。許しは、うつ病や不安を軽減し、身体の健康を改善し、人間関係を強化します。結婚生活を強固にし、友情を修復し、コミュニティの再建にも役立ちます。平和研究者のヤアコフ・アウエルバッハは、紛争地帯における許しが、政治では不可能な信頼関係の再構築と平和の実現に役立つことを、自身の研究で明らかにしています。

分断が進むアメリカにおいて、許しは軽蔑の連鎖を断ち切る力を持つ。国際紛争においては、交渉が決裂した際に共存の余地を生み出す。その適用範囲は、人間の過ちそのものと同じくらい広い。

しかし、もし許しが私たちの未来を形作るものとなるならば、それは聖なる日だけでなく、日常の中にも広がり、敬虔な信者にも疑念を抱く人々にも等しく開かれたものでなければならない。

ユダヤ教の祝祭日（ハイ・ホーリー・デイズ）のリズムを参考にしてみてはいかがでしょうか。年に一度、あるいは月に一度、「和解の季節」を設けて、自分が犯した過ちを振り返り、傷つけてしまった相手を探し出し、直接許しを請うのも良いでしょう。手紙、メール、電話、あるいはコーヒーを飲みながらの会話など、方法は問いません。家族やチームで時折、「私たちは見落としていました。私たちは耳を傾けませんでした。私たちは互いを傷つけました」と声に出して言うなど、共同での告白をそれぞれの状況に合わせて行うことも可能です。

イスラム教からは、神と他者への絶え間ない許しを求める「イスティグファール」という日々のリズムを受け取ることができます。日々の小さな時間を使って、内省を実践してみましょう。昼食時や就寝前に少し立ち止まり、 「今日、私はどこで害を与えただろうか？どこを許さなければならないだろうか？」と自問自答してみましょう。ラマダンが重視する浄化の精神は、恨みの心を清めることが、断食と同じくらい重要であることを思い出させてくれます。この意味での断食とは、怒り、傲慢さ、報復への欲求から解放されることであり、それによって許しが根付き、和解へと繋がるのです。

キリスト教から、旅先でも通用するシンプルな習慣を取り入れてみましょう。「主の祈り」の「私たちをお許しください…私たちが赦すように」は、日々の課題です。告白は、日記を書いたり、セラピーを受けたり、信頼できる人との会話を通して、自分の過ちについて正直に話し、思いやりを得ることで実現できます。聖餐式の精神に倣い、食卓を囲んで辛いことを話し、食事を通して赦しを分かち合うことを考えてみてください。

許しとは完璧を目指すことではありません。それは実践であり、誰でも試みることができる、ごく普通で繰り返される解放の行為なのです。

呼びかけはシンプルだが、決して容易ではない。一歩踏み出そう。これまで避けてきた相手に手を差し伸べよう。心に抱えてきた傷を言葉にしよう。重荷を下ろしよう。そして、再び始めよう。許しは、個人的な心の平安への道であるだけでなく、世界を再生するための最も強力な手段の一つでもある。そして、この分断された時代において、私たちにできる最も重要な仕事は、これ以外にないのかもしれない。