각 종교는 용서를 어떻게 실천하는가, 그리고 우리가 그들에게서 무엇을 배울 수 있는가

용서라는 개념은 어린 시절 가톨릭 고해소의 어둡고 고요한 공간에서 처음 접했습니다. 육중한 나무 칸막이, 긁히는 소리를 내며 열리는 작은 격자, 그리고 그 너머로 갑자기 나타나는 신부님의 얼굴이 아직도 생생하게 기억납니다. 밖에서는 반 친구들이 줄지어 무릎을 꿇고 죄를 세고 속죄받을 때까지 묵주기도를 중얼거리는 소리가 들렸습니다. 안에서는 제가 저지른 잘못들을 속삭이며 어떤 속죄를 받을지 기다렸습니다.

저는 더 이상 가톨릭 신자는 아니지만, 가톨릭 전례의 운율과 성사의 아름다움에 대해서는 여전히 존경심을 갖고 있습니다. 하지만 어린 시절 고해성사를 통해 얻은 경험은 그 후 수십 년 동안 제게 용서라는 개념에 대한 깊은 고민을 남겼습니다. 시간이 흐른 후에야 비로소 용서란 사람들 사이에서 공개적으로 이야기되고, 부끄러움 없이 추구되며, 하느님뿐 아니라 우리 자신을 통해서도 서로에게 베풀어지는, 삶 속에서 실천되는 것임을 깨닫게 되었습니다.

거듭난 그리스도인인 저조차도 용서에 대해 완전히 이해하지 못하고 있음을 고백합니다. 매일 용서와 씨름하고 있습니다. 특히 용서가 오해받는 세상에서는 더욱 그렇습니다. 용서는 피해자를 침묵시키는 무기로 사용되기도 하고, 문화 전쟁의 정치화로 이용되기도 하며, 회복보다 비난을 중시하는 분위기 속에서 거부되기도 합니다. 용서는 너무나 자주 값싸고 공허하게 느껴지거나, 도저히 손에 닿을 수 없는 것처럼 여겨집니다.

그럼에도 불구하고 저는 용서가 여전히 중요하다고 믿습니다. 용서는 우리의 관계, 공동체, 신앙, 그리고 미래에 중요합니다. 그래서 저는 먼저 과학을 살펴보고, 그 다음 아브라함 계통의 세 종교를 살펴봅니다. 용서가 간단하다고 주장하려는 것이 아니라, 그들의 기도, 의식, 그리고 관습이 어떻게 우리에게 정직하고 용감하며, 해방적이고 변화를 가져오는 방식으로 용서하는 법을 가르쳐주는지 보여주기 위해서입니다.

용서란 무엇이며, 용서가 아닌 것은 무엇인가?

용서는 너무나 자주 망각, 변명, 또는 피해 축소로 오해됩니다. 피해자들이 자신의 상처에 대해 제대로 이야기하기도 전에 용서를 요구받기도 합니다. 용서는 나약함으로 여겨지거나, 진실과 정의를 실현하는 더 힘든 과정을 회피하기 위한 방패로 사용되기도 합니다. 하지만 올바르게 이해된 용서는 이 모든 것과는 정반대입니다.

심리학자 에버렛 워싱턴이 지적했듯이 , "용서는 묵인, 변명, 망각과는 구별되는 개념입니다. 용서란 가해자에 대한 동기를 사회적으로 바람직한 방향으로 변화시키는 것입니다." 용서는 피해가 없었던 척하는 것이 아닙니다. 오히려 피해에 대해 다른 방식으로 반응하기로 선택하는 것입니다.

마이클 맥컬로와 그의 공저자들은 한 걸음 더 나아가 용서를 “상대방에게 보복하려는 동기가 줄어들고, 가해자와의 소원한 관계를 유지하려는 동기가 줄어들며, 화해와 선의에 대한 동기가 커지는 일련의 동기 변화”라고 정의 합니다. 따라서 용서는 기억상실이 아닙니다. 그것은 연금술과 같습니다. 분노를 더 이상 영혼을 해치지 않는 무언가로 변화시키고, 복수의 굴레에서 벗어나 새로운 생명이 자라날 수 있도록 하는 것입니다. 용서는 상실을 경시하는 것이 아니라, 증오의 논리에 도전하는 것입니다.

신성한 언어들은 이러한 진리를 반영합니다. 히브리어로 살라흐(salach) 는 하나님의 자비, 즉 얻는 것이 아니라 주어지는 신성한 용서를 의미합니다. 그리스어로 아피에미(aphiēmi) 는 마치 빚진 자를 사슬에서 풀어주듯 "놓아주다"라는 뜻입니다. 라틴어로 레미시오(remissio)는 느슨하게 하다, 단단히 묶었던 것을 느슨하게 하다라는 의미입니다. 각 단어는 해악을 지우는 것이 아니라, 해악이 미래를 좌우하도록 내버려두지 않겠다는 움직임을 암시합니다. 용서는 과거를 바꾸는 것이 아니라, 과거와의 관계를 새롭게 쓰는 것입니다.

히브리 성경은 “너희는 마음속으로 형제를 미워하지 말라… 너희는 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라”(레위기 19:17-18)고 명합니다. 꾸란은 “상처에 대한 보응은 그에 상응하는 상응이니라. 그러나 만일 사람이 용서하고 화해하면 알라께서 그에게 보상을 주시리라”(꾸란 42:40)고 약속합니다. 그리고 누가복음에서는 그리스도인들에게 “심판하지 말라. 그러면 너희도 심판받지 않을 것이요, 정죄하지 말라. 그러면 너희도 정죄받지 않을 것이요, 용서하라. 그러면 너희도 용서받을 것이니라”(누가복음 6:37)라고 상기시켜 줍니다.

이것들은 먼 옛날의 유물이 아닙니다. 이것들은 수 세기를 거쳐 그려진 지도이며, 우리에게 서로에게 돌아가는 길, 복수의 유혹에 저항하는 길, 그리고 다시 시작하는 길을 보여줍니다.

유대교에서 용서는 의식이자 책임이다.

유대인의 삶에서 용서는 추상적인 개념이 아닙니다. 그것은 의식, 기도, 그리고 관계 회복을 위한 노력을 통해 실천됩니다. 이러한 모습은 유대인들이 화해와 갱신을 위해 모이는 속죄일인 욤 키푸르에서 가장 분명하게 드러납니다. 욤 키푸르 전례의 중심에는 공동 고백인 아샴누가 있는데, 이는 알파벳 순서로 된 아크로스틱으로 "우리는 죄를 지었고, 배신했고, 도둑질했습니다..."라는 내용이며, 모두 함께 낭송합니다. 복수형으로 낭송되는 이 기도는 잘못과 용서가 개인적인 책임이 아니라 공동체의 책임이라는 유대교의 믿음을 반영합니다.

하지만 기도만으로는 충분하지 않습니다. 유대 율법은 신의 용서가 오직 하나님께 대한 죄, 즉 의식 소홀, 약속 위반, 계명 어김에 대해서만 효력이 있다고 규정합니다. 타인에게 저지른 잘못에 대해서는 아무리 진심 어린 기도라도 충분하지 않습니다. 미슈나는 이렇게 가르칩니다. "사람과 하나님 사이의 잘못에 대해서는 욤 키푸르가 속죄하지만, 사람과 사람 사이의 잘못에 대해서는 한쪽이 다른 쪽을 달래기 전까지는 욤 키푸르가 속죄하지 않는다." 실제로 이는 욤 키푸르를 앞둔 며칠 동안 유대인들이 자신에게 해를 끼친 사람들에게 직접 연락하여 잘못을 인정하고 용서를 구해야 함을 의미합니다.

이 과정은 테슈바 (회개)의 단계를 따릅니다. 즉, 잘못을 인정하고, 고백하고, 가능한 경우 보상하고, 다시는 같은 잘못을 반복하지 않겠다고 다짐하는 것입니다. 전통에 따르면 진심으로 세 번 용서를 구했는데도 거절당하면 용서를 거부한 사람에게 책임이 있다고 합니다. 가장 중요한 것은 시도 그 자체입니다. 용서를 구할 용기, 잘못을 인정할 겸손, 그리고 변화하려는 의지가 중요합니다.

이처럼 유대교는 의식을 실제 삶과 연결합니다. 욤 키푸르 기도문은 고백의 언어를 제공하지만, 그 자체가 목적이 아닙니다. 기도문은 사람들이 밖으로 나아가 화해가 시작될 수 있는 대면 만남으로 나아가도록 이끌어주는 역할을 합니다. 유대교에서 용서는 결코 개인과 신 사이의 관계에만 국한되지 않습니다. 정직, 겸손, 그리고 실천이 기도문에 진정한 의미를 부여하는 공동체 안에서 용서가 이루어집니다.

이슬람에서 용서는 기도이자 간구의 한 형태입니다.

용서 (마그피라) 라는 개념은 이슬람 신학과 윤리에서 중심적인 위치를 차지하며, 신성한 속성이자 신자들이 구현해야 할 인간적인 미덕으로 여겨집니다. 이슬람 역사에서 용서의 변혁적인 힘을 가장 심오하게 보여주는 사건은 아마도 예언자 무함마드(평화가 그에게 있기를)께서 서기 619년에 타이프로 가신 여정일 것입니다. 이븐 이샤크의 《시라트 라술 알라》에 기록되고 부하리와 무슬림의 전승에 의해 입증된 이 중요한 사건은 진정한 용서가 개인적인 정당성을 넘어 영적 변혁과 신의 자비를 위한 촉매제가 될 수 있음을 보여줍니다.

이 여정은 예언자 무함마드가 아내 카디자와 숙부 아부 탈립의 죽음 이후 " 슬픔의 해 "를 보내던 중에 이루어졌습니다. 도움을 구하기 위해 타이프라는 도시로 향했지만, 거절당하고 조롱당하며 돌팔매질을 당하며 쫓겨났습니다. 피투성이가 되고 지쳐버린 그는 근처 과수원으로 피신했습니다. 그곳에서 산의 천사가 타이프를 파괴하겠다고 제안했습니다. 예언자는 이를 거절하며 이렇게 말했습니다. "아닙니다. 저는 알라께서 그들의 후손 중에서 오직 알라만을 경배하는 사람들을 나오게 해주시기를 바랍니다."

이 글은 템플턴 세계자선재단(TWCF)의 지원을 받아 GGSC에서 2년간 진행하는 용서에 관한 프로젝트의 일부입니다. 용서에 대해 더 자세히 알아보시려면 TWCF의 Discover Forgiveness 웹사이트를 방문하세요.

타이프 사건은 이슬람에서 용서가 갖는 세 가지 차원, 즉 신의 자비를 구하는 수직적 차원, 타인을 용서하는 수평적 차원, 그리고 당장의 고통을 넘어선 희망을 품는 시간적 차원을 조명합니다. 또한 이 사건은 이슬람에서 용서가 신성한 속성이며, 신도들은 정당한 불만을 억누르는 것이 아니라 개인적 자아를 초월하여 보편적 자비를 실천함으로써 이를 구현해야 함을 보여줍니다.

타이프 이야기는 오늘날까지도 이슬람 윤리에 깊은 영향을 미치고 있습니다. 용서는 나약함이나 순진한 수용이 아니라, 복수의 악순환을 끊기 위한 원칙에 입각한 선택입니다. 그것은 강인함에 뿌리를 둔 자비이며, 앞으로 다가올 세대를 위한 희망을 품고 뻗어 나가는 것입니다.

기독교에서 용서는 실천이자 존재 방식이다.

기독교에서 용서는 기도하고, 말하고, 실천하는 것입니다. 주기도문에는 용서라는 단어가 깊이 새겨져 있어 우리도 무의식적으로 외울 수 있을 정도입니다. 그러나 예수님께서 처음 용서를 가르치셨을 때처럼 오늘날에도 용서는 여전히 큰 의미를 지닙니다. "우리가 우리에게 빚진 자들을 용서한 것같이 우리 죄를 용서하여 주십시오."(마태복음 6:12) 이 한 구절에는 용서를 받는 것과 용서를 베푸는 것이 하나로 연결되어 있습니다.

교회는 예배를 통해 이러한 가르침을 구현해 왔습니다. 가톨릭과 정교회 전통에서 고해성사는 죄를 소리 내어 고백하고 사죄의 말씀을 통해 죄책감에서 벗어나는 거룩한 공간입니다. “우리가 우리 죄를 자백하면 그는 신실하시고 의로우시니 우리 죄를 용서하시고 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하실 것입니다.”(요한일서 1:9) 많은 개신교 공동체에서도 성찬식은 비슷한 의미를 지닙니다. 바울은 신자들에게 “각 사람은 빵을 먹고 잔을 마시기 전에 자기 몸을 살펴야 합니다.”(고린도전서 11:28)라고 권면합니다. 다시 말해, 용서는 부차적인 것이 아니라 공동체에 속하기 위한 필수 조건입니다.

성경의 이야기들은 용서가 삶의 현실임을 보여줍니다. 형들에게 배신당해 노예로 팔려간 요셉은 기근 속에서 형들을 다시 만나 복수 대신 양식을 선택합니다. "너희는 나를 해치려 했으나 하나님께서는 그것을 선으로 바꾸셨다"(창세기 50:20). 누가복음 15:11-32에 나오는 탕자의 비유에서 아버지는 사과나 회개의 증거를 기다리지 않습니다. 아들이 아직 "멀리 떨어져 있는" 것을 보고 달려가 아들을 껴안으며 "내 아들이 죽었다가 다시 살아났고, 잃었다가 다시 찾았다"라고 선언합니다. 용서는 고백보다 먼저 이루어지며, 회개에 앞서 은혜가 임합니다. 십자가 위에서 예수님도 같은 신성한 충동을 보여주십니다. 회개 후에가 아니라 바로 잔혹함 한가운데서 중재하십니다. "아버지, 저들을 용서하십시오. 저들은 자기들이 무엇을 하는지 모릅니다"(누가복음 23:34). 이 두 장면 모두 용서가 반응이 아니라 시작임을 보여줍니다. 사랑은 마땅히 받아야 할 자비가 오기 전에 먼저 자비를 베푸는 것이다.

이 이야기들은 기독교적 용서의 핵심을 드러냅니다. 용서는 상처를 지우거나 정의를 무효화하는 것이 아니라, 상처가 인생의 마지막 장을 장식하도록 내버려두지 않는 것입니다. 용서는 의도적이고, 때로는 대가를 치르게 하며, 심오한 변화를 가져옵니다. 용서는 그리스도인들에게 하나님의 은혜를 받는 것뿐 아니라, 원망으로 분열된 가정, 직장, 공동체에 그 은혜를 베풀도록 요구합니다.

그러나 오늘날 그리스도인들에게 주어진 과제는 용서가 성전을 벗어나 가정, 직장, 공동체, 심지어 디지털 생활에까지 스며들도록 하는 것입니다. 우리가 잘못을 저질렀을 때 용서를 구하고, 원한이 굳어졌을 때 용서를 베풀며, 진실이 거론되는 공동체를 세워 원한이 최종적인 결론이 되지 않도록 하는 것입니다.

일상생활에서 용서를 실천하기

유대교, 이슬람교, 기독교에서 용서를 실천하는 것은 단순히 신학적 보물일 뿐만 아니라, 삶의 중요한 연결고리이기도 합니다. 과학적 연구는 이러한 전통들이 오랫동안 주장해 온 바를 뒷받침하는 증거를 제시합니다. 용서는 우울증과 불안을 줄이고, 신체 건강을 증진시키며, 관계를 강화합니다. 또한 결혼 생활을 튼튼하게 하고, 우정을 회복하며, 공동체 재건에 도움을 줄 수 있습니다. 평화 연구가인 야코프 아우어바흐는 심지어 분쟁 지역에서도 용서가 신뢰를 회복하고 정치적으로 불가능한 평화를 가능하게 한다는 사실을 연구를 통해 밝혀냈습니다 .

극도로 양극화된 미국 사회에서 용서는 경멸의 악순환을 끊을 수 있습니다. 국제 분쟁에서 협상이 결렬될 때 용서는 공존의 공간을 만들어냅니다. 용서의 적용 범위는 인간의 실패만큼이나 넓습니다.

하지만 용서가 우리의 미래를 형성하려면, 명절에만 국한되지 않고 일상생활 속으로 스며들어 독실한 신자뿐 아니라 회의적인 사람들에게도 열려 있어야 합니다.

유대교의 대명절에서 리듬을 빌려올 수 있습니다. 1년에 한 번 또는 한 달에 한 번씩 ‘화해의 시간’을 만들어, 자신이 저지른 잘못을 되돌아보고, 상처를 준 사람들을 찾아가 직접 용서를 구하는 시간을 가져보세요. 편지, 문자, 전화, 혹은 커피를 마시며 나누는 대화 등 어떤 방식이든 좋습니다. 가족이나 팀 차원에서 공동체적 고백을 실천하는 것도 가능합니다. 예를 들어, 가끔씩 “ 우리가 간과했던 부분이 있습니다. 우리가 제대로 듣지 못했던 부분이 있습니다. 우리가 서로에게 상처를 주었습니다.” 와 같이 공개적으로 고백하는 시간을 가질 수 있습니다.

이슬람에서는 매일 이스티그파르(istighfar) , 즉 하나님과 타인에게 끊임없이 용서를 구하는 행위를 실천할 수 있습니다. 작은 성찰의 시간을 가져보는 것도 좋습니다. 점심 식사 시간이나 잠자리에 들기 전에 잠시 멈춰 "오늘 나는 어디에서 잘못을 저질렀는가?", "나는 누구를 용서해야 하는가?" 라고 자문해 보세요. 라마단의 정화에 대한 강조는 원망을 씻어내는 것이 금식만큼이나 중요하다는 것을 일깨워 줍니다. 이러한 의미에서 금식은 분노, 교만, 복수심으로부터 해방되어 용서가 뿌리내리고 화해가 이루어질 수 있도록 하는 것입니다.

기독교에서 비롯된, 어디에서나 실천하기 좋은 단순한 습관들을 받아들여 보세요. 주기도문의 “우리가 용서하는 것 같이 우리를 용서하소서” 는 매일 우리에게 주는 도전입니다. 고백은 일기 쓰기, 상담, 또는 신뢰할 수 있는 사람과의 대화처럼 다양한 형태로 나타날 수 있습니다. 솔직하게 우리의 잘못을 이야기하고 서로에게 공감하는 시간을 가져보세요. 성찬식의 정신을 본받아, 식사 자리에서 어려운 이야기를 나누고 용서를 나누는 것도 좋은 방법입니다.

용서는 완벽함이 아닙니다. 용서는 연습입니다. 누구나 시도할 수 있는, 평범하고 반복적인 놓아주는 행위입니다.

그 부름은 간단하지만 결코 쉽지 않습니다. 한 걸음 내딛으세요. 그동안 피했던 사람에게 손을 내밀어 보세요. 당신이 저지른 잘못을 이야기해 보세요. 당신을 짓누르는 것들을 놓아주세요. 그리고 다시 시작하세요. 용서는 개인적인 평화로 가는 길일 뿐만 아니라 세상을 새롭게 하는 가장 강력한 도구 중 하나입니다. 그리고 이처럼 분열된 시대에 우리가 해야 할 가장 중요한 일은 없을지도 모릅니다.