Comment Les différentes Religions Pratiquent Le Pardon – Et Ce Que Nous Pouvons En Apprendre

Le pardon, je l'ai découvert enfant, dans le silence obscur d'un confessionnal catholique. Je me souviens encore de la lourde cloison en bois, de la petite grille qui s'ouvrait en grinçant et du visage soudain d'un prêtre qui apparaissait de l'autre côté. Dehors, j'entendais mes camarades, agenouillés en rangs, murmurer le chapelet jusqu'à ce que leurs péchés soient comptés et pardonnés. À l'intérieur, je murmurais mes propres fautes, attendant qu'on me donne ma pénitence.

Je ne suis plus catholique pratiquant, bien que je conserve une profonde admiration pour le rythme liturgique et la beauté sacramentelle du catholicisme. Cependant, mes premières expériences de confession m'ont longtemps laissé un sentiment de difficulté à pardonner. Ce n'est que plus tard que j'ai compris le pardon comme une expérience vécue au grand jour, partagée entre les personnes, recherchée sans honte, offerte non seulement par Dieu mais aussi à travers nous les uns aux autres.

Même aujourd'hui, en tant que chrétien « né de nouveau », j'avoue ne pas maîtriser le pardon. J'y suis confronté quotidiennement. Surtout dans un monde où le pardon est si souvent mal compris, instrumentalisé pour réduire les victimes au silence, instrumentalisé dans des guerres culturelles, ou refusé dans un climat qui privilégie la condamnation à la réconciliation. Trop souvent, le pardon semble soit dénué de sens et creux, soit inaccessible.

Et pourtant, je crois que le pardon demeure essentiel. Il est essentiel à nos relations, à nos communautés, à notre foi et à notre avenir. C’est pourquoi je me tourne d’abord vers la science, puis vers les trois religions abrahamiques, non pas pour affirmer que le pardon est simple, mais pour montrer comment leurs prières, leurs rituels et leurs pratiques peuvent nous apprendre à pardonner avec sincérité et courage, de manière libératrice et transformatrice.

Ce qu'est le pardon – et ce qu'il n'est pas

Trop souvent, le pardon est confondu avec l'oubli, l'excuse ou la minimisation du préjudice. Il est exigé des victimes avant même qu'elles aient exprimé leurs souffrances. Il est assimilé à la faiblesse, ou utilisé comme un bouclier pour se soustraire au travail plus ardu de la vérité et de la justice. Mais le pardon, correctement compris, n'est rien de tout cela.

Comme le rappelle le psychologue Everett Worthington, « le pardon est différent de la tolérance, de l’excuse ou de l’oubli ; il s’agit d’un changement prosocial de la motivation envers l’auteur du préjudice ». Il ne s’agit pas de faire comme si le préjudice n’avait jamais eu lieu, mais de choisir de réagir différemment face à ce préjudice.

Michael McCullough et ses coauteurs vont plus loin, décrivant le pardon comme « un ensemble de changements motivationnels qui font que l'on est de moins en moins enclin à se venger de l'agresseur, de moins en moins enclin à maintenir une distance avec lui, et de plus en plus enclin à la conciliation et à la bienveillance ». Le pardon n'est donc pas une amnésie. C'est une alchimie. La transformation de la colère en quelque chose qui ne ronge plus l'âme, libérant l'emprise de la vengeance pour qu'une vie nouvelle puisse s'épanouir. Le pardon ne minimise pas la perte ; il défie la logique de la haine.

Les langues sacrées reflètent cette vérité. En hébreu, salach évoque la miséricorde divine, un pardon qui ne se mérite pas, mais qui est donné. En grec, aphiēmi signifie « lâcher prise », comme on libère un débiteur de ses chaînes. En latin, remissio signifie desserrer, relâcher ce qui était étroitement lié. Chaque mot suggère un mouvement, non pas l'effacement du mal, mais le refus de laisser le mal dicter l'avenir. Le pardon ne réécrit pas le passé ; il réécrit notre rapport à celui-ci.

Les Écritures hébraïques commandent : « Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur… mais tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19:17-18). Le Coran promet : « La rétribution d’un tort est un tort égal. Mais celui qui pardonne et se réconcilie aura une récompense d’Allah » (Coran 42:40). Et dans l’Évangile selon Luc, il est rappelé aux chrétiens : « Ne jugez point, et vous ne serez point jugés ; ne condamnez point, et vous ne serez point condamnés ; pardonnez, et vous serez pardonnés » (Luc 6:37).

Ce ne sont pas des vestiges d'une époque révolue. Ce sont des cartes, tracées à travers les siècles, qui nous montrent comment nous retrouver, comment résister à l'attrait de la vengeance, comment recommencer.

Le pardon comme rituel et responsabilité dans le judaïsme

Dans la vie juive, le pardon n'est pas un concept abstrait. Il se vit à travers les rituels, la prière et le travail constant de réparation des relations. Cela est particulièrement manifeste lors de Yom Kippour, le Jour du Grand Pardon, où les Juifs se rassemblent pour se ressourcer et se réconcilier. Au cœur de la liturgie de ce jour se trouve Ashamnu , la confession collective, un acrostiche alphabétique récité ensemble : « Nous avons transgressé, nous avons trahi, nous avons volé… » Prononcée au pluriel, cette prière reflète la conviction juive que la faute et le pardon sont des responsabilités non seulement individuelles, mais aussi communautaires.

Pourtant, la prière seule ne suffit pas. La loi juive insiste sur le fait que le pardon divin n'expiera que les péchés commis contre Dieu : manquements aux rites, promesses non tenues, commandements négligés. Pour les torts commis envers autrui, aucune prière, aussi sincère soit-elle, n'est suffisante. La Mishna enseigne : « Yom Kippour expie les transgressions entre une personne et Dieu ; Yom Kippour n'expie pas les transgressions entre deux personnes tant que l'une n'a pas apaisé l'autre. » En pratique, cela signifie que dans les jours précédant Yom Kippour, les Juifs sont tenus de se rapprocher directement de ceux qu'ils ont lésés, de reconnaître leurs torts et de demander pardon.

Ce processus est guidé par les étapes de la techouva (repentance) : reconnaître sa faute, la confesser, réparer le tort causé lorsque cela est possible et prendre la résolution de ne plus la reproduire. La tradition enseigne même que si l’on demande sincèrement pardon à trois reprises et que l’on nous le refuse, la responsabilité incombe à celui qui le refuse. L’essentiel réside dans la tentative : le courage de demander pardon, l’humilité d’admettre sa faute et la volonté de changer.

Ainsi, la pratique juive ancre le rituel dans la vie réelle. Les prières de Yom Kippour offrent le langage de la confession, mais elles ne constituent pas une fin en soi. Elles visent à inciter les fidèles à s'ouvrir aux autres, à engager des rencontres directes où la réconciliation peut s'amorcer. Dans le judaïsme, le pardon n'est jamais une affaire privée entre une personne et Dieu. Il se vit en communauté, où l'honnêteté, l'humilité et les actes confèrent aux prières leur véritable sens.

Le pardon comme prière et supplication en islam

Le concept de pardon (maghfira) occupe une place centrale dans la théologie et l'éthique islamiques, à la fois comme attribut divin et comme vertu humaine que les croyants sont appelés à incarner. Peut-être aucun événement de l'histoire islamique n'illustre-t-il mieux le pouvoir transformateur du pardon que le voyage du Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) à Taïf en 619. Cet événement fondamental, relaté dans la Sirat Rasul Allah d'Ibn Ishaq et authentifié dans les recueils de Bukhari et Muslim, démontre comment le pardon authentique transcende la vengeance personnelle pour devenir un catalyseur de transformation spirituelle et de miséricorde divine.

Ce voyage eut lieu durant l'« Année du Deuil » du Prophète, après la mort de son épouse Khadija et de son oncle Abou Talib. Cherchant du soutien, il se rendit à Taïf, mais fut rejeté, raillé et chassé à coups de pierres. Ensanglanté et épuisé, il trouva refuge dans un verger voisin. Là, l'Ange des Montagnes proposa de raser Taïf en guise de châtiment. Le Prophète refusa, disant plutôt : « Non. J'espère qu'Allah fera naître de leur descendance un peuple qui Lui adorera Lui seul. »

Cet article s'inscrit dans le cadre d'un projet de deux ans du GGSC sur le pardon, soutenu par la Fondation caritative mondiale Templeton (TWCF). Pour en savoir plus sur le pardon, consultez le site web « Découvrir le pardon » de la TWCF.

L'incident de Taïf met en lumière trois dimensions du pardon en islam : la dimension verticale de la recherche de la miséricorde divine, la dimension horizontale du pardon accordé à autrui et la dimension temporelle de l'espoir au-delà de la souffrance immédiate. Il révèle également que le pardon en islam est un attribut divin que les croyants sont appelés à incarner, non pas en réprimant les griefs légitimes, mais en transcendant leur ego au service de la miséricorde universelle.

L'histoire de Taïf continue de façonner l'éthique musulmane : le pardon n'est ni faiblesse ni acceptation naïve, mais un choix de principe visant à rompre le cycle de la vengeance. C'est une miséricorde puisant sa source dans la force, porteuse d'espoir pour les générations futures.

Le pardon comme pratique et présence dans le christianisme

Dans le christianisme, le pardon se prie, se prononce et se met en pratique. Il résonne dans le Notre Père, si familier que nous le récitons machinalement. Pourtant, il demeure aussi dérangeant aujourd'hui qu'au moment où Jésus l'a enseigné pour la première fois : « Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés » (Matthieu 6,12). En ce simple verset, le pardon reçu et le pardon accordé sont indissociables.

L'Église a intégré cet enseignement dans son culte. Dans les traditions catholique et orthodoxe, la confession offre un espace sacré où les péchés sont confessés à voix haute et où les paroles d'absolution libèrent le pénitent de sa culpabilité : « Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste pour nous les pardonner et nous purifier de toute iniquité » (1 Jean 1,9). Dans de nombreuses communautés protestantes, la communion revêt une importance similaire. Paul exhorte les croyants : « Que chacun s'examine lui-même avant de manger du pain et de boire de la coupe » (1 Corinthiens 11,28). Autrement dit, le pardon n'est pas une option, mais la condition de l'appartenance à la communauté.

Les récits des Écritures illustrent le pardon comme une réalité vécue. Joseph, trahi et vendu comme esclave par ses frères, les retrouve en pleine famine et choisit de les secourir plutôt que de se venger : « Vous aviez l’intention de me faire du mal, mais Dieu l’a transformé en bien » (Genèse 50,20). Dans Luc 15,11-32, traditionnellement connu sous le nom de Parabole du Fils prodigue, un père n’attend ni excuses ni preuve de repentir. Voyant son fils encore « au loin », il court à sa rencontre, l’embrasse et déclare : « Mon fils que voici était mort, et il est revenu à la vie ; il était perdu, et il est retrouvé. » Son pardon précède la confession, une grâce qui précède le remords. Et sur la croix, Jésus reflète ce même élan divin, intercédant non pas après le repentir, mais au cœur même de la cruauté : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font » (Luc 23,34). Ces deux moments révèlent que le pardon n’est pas une réaction, mais une initiative. L'amour qui choisit la miséricorde avant même qu'elle ne soit méritée.

Ces récits révèlent l'essence du pardon chrétien : il n'efface pas les blessures ni n'annule la justice, mais il refuse que l'offense dicte le destin. Le pardon est un acte délibéré, souvent exigeant, et profondément transformateur. Il invite les chrétiens non seulement à recevoir la grâce de Dieu, mais aussi à la répandre autour d'eux, dans les familles, les lieux de travail et les communautés meurtries par le ressentiment.

Pourtant, le défi pour les chrétiens aujourd'hui est de laisser le pardon sortir du sanctuaire et entrer dans nos foyers, nos lieux de travail, nos communautés et même notre vie numérique ; de le demander lorsque nous avons fait du mal ; de l'offrir lorsque l'amertume se fige ; et de construire des communautés où la vérité est dite, de peur que l'amertume ne devienne le dernier mot.

Pratiquer le pardon au quotidien

Les pratiques de pardon dans le judaïsme, l'islam et le christianisme ne sont pas seulement des trésors théologiques ; elles sont vitales. La recherche scientifique confirme ce que ces traditions affirment depuis longtemps : le pardon réduit la dépression et l'anxiété, améliore la santé physique et renforce les relations. Il peut consolider les mariages, restaurer les amitiés et contribuer à la reconstruction des communautés. Le chercheur Yaacov Auerbach, spécialiste des questions de paix, a même constaté dans ses travaux que le pardon dans les zones de conflit peut aider à rétablir la confiance et à instaurer la paix là où la politique échoue.

Dans une Amérique polarisée, le pardon peut rompre le cycle du mépris. Dans les conflits internationaux, il ouvre la voie à la coexistence lorsque les négociations échouent. Ses applications sont aussi vastes que l'erreur humaine elle-même.

Mais si le pardon doit façonner notre avenir, il doit dépasser le cadre des jours saints pour s'étendre au temps ordinaire, et être accessible aussi bien aux croyants qu'aux sceptiques.

Du judaïsme, vous pouvez vous inspirer du rythme des Grandes Fêtes. Envisagez de créer des « temps » de réconciliation, une fois par an ou une fois par mois, pour réfléchir aux torts causés, rechercher ceux que vous avez blessés et demander pardon directement. Cela peut se faire par lettre, SMS, appel téléphonique ou une simple conversation autour d'un café. Il est possible d'adapter la confession collective à votre contexte : des familles ou des équipes peuvent occasionnellement dire à voix haute : « Nous avons négligé. Nous n'avons pas su écouter. Nous nous sommes blessés mutuellement. »

L'islam peut nous enseigner la pratique quotidienne de l'istighfar , la demande constante de pardon à Dieu et à autrui. Il est important d'instaurer de courts moments de réflexion : prenez un instant à midi ou avant de vous coucher pour vous demander : « Où ai-je fait du mal aujourd'hui ? Où dois-je pardonner ? » L'importance accordée à la purification durant le Ramadan nous rappelle que purifier son cœur de toute rancune est aussi essentiel que le jeûne. Jeûner, en ce sens, c'est se libérer de la colère, de l'orgueil et du besoin de vengeance, afin que le pardon puisse s'enraciner et que la réconciliation puisse suivre.

Adoptez, à partir du christianisme, des habitudes simples et faciles à vivre. Le Notre Père, « Pardonne-nous… comme nous pardonnons », est un défi quotidien. La confession peut prendre la forme d'un journal intime, d'une thérapie ou de conversations de confiance où l'on exprime la vérité sur nos faiblesses et où l'on trouve de la compassion. Laissez-vous inspirer par la logique de la communion pour organiser des repas où l'on aborde les sujets difficiles et où le pardon est offert.

Le pardon n'est pas la perfection. C'est une pratique : des actes ordinaires et répétés de libération que chacun peut entreprendre.

L'appel est simple, bien que jamais facile : faites un pas. Tendez la main à celui ou celle que vous avez évité(e). Exprimez le mal que vous avez porté. Libérez-vous de ce qui vous pèse. Recommencez. Car le pardon n'est pas seulement un chemin vers la paix intérieure, mais aussi l'un des outils les plus puissants dont nous disposons pour renouveler le monde. Et en ces temps de crise, il n'y a peut-être pas de mission plus importante à accomplir.