Как разные религии практикуют прощение — и чему мы можем у них научиться.

Прощение я впервые ощутил в мрачной тишине католической исповедальни ещё в детстве. Я до сих пор помню тяжёлую деревянную кабинку, крошечную решётку, которая открывалась с оглушительным скрежетом, и внезапное появление лица священника по ту сторону. Снаружи я слышал, как мои одноклассники, стоя на коленях рядами, шептали молитвы Розария, пока не подсчитали и не очистили свои грехи. Внутри я шептал о своих собственных проступках, ожидая, когда мне назначат покаяние.

Я больше не являюсь практикующим католиком, хотя по-прежнему с почтением отношусь к литургическому ритму и сакраментальной красоте католицизма. Однако тот ранний опыт исповеди заставил меня бороться с вопросом прощения на протяжении многих десятилетий. Лишь позже я начал понимать прощение как нечто, переживаемое открыто, сказанное между людьми, искомое без стыда, даруемое не только Богом, но и через нас друг другу.

Даже сейчас, будучи «возрожденным» христианином, я признаюсь, что не до конца понимаю, что такое прощение. Я борюсь с этим ежедневно. Особенно в мире, где прощение так часто неправильно понимают. Где его используют как оружие, чтобы заставить замолчать жертв, политизируют в культурные войны или отказываются предоставлять в атмосфере, где осуждение ценится больше, чем примирение. Слишком часто прощение кажется либо дешевым и пустым, либо невозможным.

И все же я верю, что прощение по-прежнему важно. Оно важно для наших отношений, для наших сообществ, для нашей веры и для нашего будущего. Поэтому я обращаюсь сначала к науке, а затем к трем авраамическим религиям, не для того, чтобы утверждать, что прощение — это просто, а чтобы показать, как их молитвы, ритуалы и практики могут научить нас прощать честно и смело, освобождающе и преобразующе.

Что такое прощение — и чем оно не является.

Слишком часто прощение ошибочно принимают за забвение, оправдание или преуменьшение причиненного вреда. Его требуют от жертв еще до того, как они назовут свои раны. Его путают со слабостью или используют как щит, чтобы избежать более сложной работы по установлению истины и справедливости. Но прощение, если его правильно понимать, не является ни тем, ни другим.

Как напоминает нам психолог Эверетт Уортингтон: «Прощение отличается от оправдания, извинения или забвения; это просоциальное изменение мотивации по отношению к нарушителю». Речь идёт не о том, чтобы притворяться, будто вреда никогда не было. Речь идёт о выборе иной реакции на причинённый вред.

Майкл Маккалоу и его соавторы идут дальше, описывая прощение как «совокупность мотивационных изменений, в результате которых человек все меньше мотивирован на месть обидчику, все меньше — на поддержание отчуждения от обидчика и все больше — на примирение и доброжелательность». Таким образом, прощение — это не амнезия. Это алхимия. Превращение гнева в нечто, что больше не отравляет душу, освобождение от власти мести, чтобы на его месте могла вырасти новая жизнь. Прощение не преуменьшает потери; оно бросает вызов логике ненависти.

Священные языки отражают эту истину. На иврите слово «салах» говорит о милосердии Бога, божественном прощении, которое не нужно заслужить, а нужно дать. На греческом языке «афиеми» означает «отпустить», как, например, освободить должника от цепей. На латыни «ремиссио» означает ослабление, ослабление того, что когда-то крепко сковывало. Каждое слово подразумевает движение, не стирание вреда, а отказ позволить вреду диктовать будущее. Прощение не переписывает прошлое; оно переписывает наши отношения с ним.

В еврейских Писаниях заповедано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем… но люби ближнего своего, как самого себя» (Левит 19:17–18). Коран обещает: «Возмездие за обиду равно обиде; но если человек прощает и примиряется, то ему положена награда от Аллаха» (Коран 42:40). А в Евангелии от Луки христианам напоминают: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и будете прощены» (Лука 6:37).

Это не реликвии далекой эпохи. Это карты, составленные сквозь века, показывающие нам, как вернуться друг к другу, как противостоять влечению к мести, как начать все сначала.

Прощение как ритуал и ответственность в иудаизме

В еврейской жизни прощение не является чем-то абстрактным. Оно проживается через ритуалы, молитву и кропотливую работу по восстановлению отношений. Нигде это не проявляется так ясно, как в Йом-Киппур, День Искупления, когда евреи собираются вместе, чтобы искать обновления и примирения. Центральное место в литургии этого дня занимает Ашамну , коллективное исповедание, алфавитный акростих, произносимый вместе: «Мы согрешили, мы предали, мы украли…» Произносимая во множественном числе, молитва отражает еврейское убеждение, что проступки и прощение — это не только индивидуальная, но и коллективная ответственность.

Однако одной молитвы недостаточно. Еврейский закон настаивает на том, что божественное прощение искупает только грехи против Бога — нарушения ритуалов, невыполненные обещания, пренебрежение заповедями. За проступки, совершенные против других людей, никакая молитва, какой бы искренней она ни была, не является достаточной. Мишна учит: «За прегрешения между человеком и Богом искупает Йом Киппур; за прегрешения между одним человеком и другим Йом Киппур не искупает, пока один не умилостивит другого». На практике это означает, что в дни, предшествующие Йом Киппуру, от евреев ожидается, что они напрямую обратятся к тем, кому причинили вред, признавая свою вину и прося прощения.

Этот процесс руководствуется этапами тшувы (покаяния): признанием ошибки, исповедью её, возмещением ущерба, если это возможно, и решением не повторять её. Традиция даже учит, что если человек искренне просит прощения трижды, а ему всё равно отказывают, ответственность переходит к тому, кто его отказывает. Самое важное — это попытка: смелость попросить, смирение признать свою ошибку и готовность измениться.

Таким образом, еврейская практика связывает ритуал с реальной жизнью. Молитвы Йом-Киппура дают язык исповеди, но они не являются самоцелью. Они призваны побудить людей к общению лицом к лицу, где может начаться примирение. Прощение в иудаизме никогда не бывает только между человеком и Богом. Оно проживается в общине, где честность, смирение и действия придают молитвам их истинный смысл.

Прощение как молитва и прошение в исламе

Концепция прощения (магфира) занимает центральное место в исламской теологии и этике, выступая одновременно божественным атрибутом и человеческой добродетелью, к воплощению которой призваны верующие. Возможно, ни один случай в исламской истории не иллюстрирует преобразующую силу прощения так глубоко, как путешествие пророка Мухаммеда (мир ему) в Таиф в 619 году н.э. Это ключевое событие, сохранившееся в «Сират Расул Аллах» Ибн Исхака и подтвержденное в сборниках Бухари и Муслима, демонстрирует, как подлинное прощение выходит за рамки личного оправдания, становясь катализатором духовного преображения и божественной милости.

Путешествие произошло в « Год скорби » Пророка, после смерти его жены Хадиджи и дяди Абу Талиба. В поисках поддержки он отправился в город Таиф, но был отвергнут, осмеян и изгнан камнями. Израненный и обессиленный, он искал убежища в близлежащем саду. Там Ангел Гор предложил сокрушить Таиф в отместку. Пророк отказался, сказав вместо этого: «Нет. Я надеюсь, что Аллах произведёт из их потомков людей, которые будут поклоняться только Аллаху».

Эта статья является частью двухлетнего проекта GGSC, посвященного прощению, который поддерживается Всемирным благотворительным фондом Темплтона (TWCF). Узнайте больше о прощении на веб-сайте TWCF «Откройте для себя прощение».

Инцидент в Таифе освещает три измерения прощения в исламе: вертикальное измерение поиска божественной милости, горизонтальное измерение прощения других и временное измерение надежды, выходящей за рамки непосредственной боли. Он также показывает, что прощение в исламе — это божественное качество, которое верующие призваны воплощать не через подавление законных обид, а через преодоление личного эго в служении всеобщей милости.

История Таифа продолжает формировать мусульманскую этику: прощение — это не слабость или наивное принятие, а принципиальный выбор, позволяющий разорвать порочный круг мести. Это милосердие, основанное на силе, распространяющееся на будущие поколения.

Прощение как практика и присутствие в христианстве

В христианстве прощение произносится в молитве, словесно и на деле. Оно звучит в молитве «Отче наш», настолько знакомой, что мы можем произносить её автоматически. И всё же сегодня оно остаётся таким же важным, как и тогда, когда Иисус впервые учил ему: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Матфея 6:12). В этой единственной строке прощение, полученное, и прощение, данное нам, неразрывно связаны.

Церковь воплотила это учение в своем богослужении. В католической и православной традициях исповедь предоставляет священное пространство, где грехи произносятся вслух, а слова отпущения грехов освобождают кающегося от вины: «Если мы исповедуем грехи наши, то Он верен и праведен, и простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправедности» (1 Иоанна 1:9). Во многих протестантских общинах причастие имеет аналогичное значение. Павел призывает верующих: «Каждый должен испытывать себя, прежде чем есть хлеб и пить из чаши» (1 Коринфянам 11:28). Иными словами, прощение — это не второстепенный вопрос, а условие принадлежности к церкви.

Священные Писания иллюстрируют прощение как реальность. Иосиф, преданный и проданный в рабство своими братьями, встречает их снова во время голода и выбирает пропитание вместо мести: «Вы хотели мне зла, но Бог обратил это во благо» (Бытие 50:20). В Евангелии от Луки 15:11–32, традиционно известном как Притча о блудном сыне, отец не ждет извинений или доказательств раскаяния. Видя своего сына «далеко», он бежит ему навстречу, обнимает его и заявляет: «Сын мой был мертв и ожил; был потерян и найден». Его прощение приходит раньше исповеди, благодать, предшествующая раскаянию. И на кресте Иисус отражает тот же божественный импульс, ходатайствуя не после покаяния, а в самый разгар жестокости: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Лука 23:34). Оба момента показывают прощение не как реакцию, а как инициацию. Любовь проявляет милосердие еще до того, как оно заслужено.

Эти истории раскрывают суть христианского прощения: оно не стирает раны и не отменяет справедливость, но отказывается позволить обиде написать заключительную главу. Прощение – это осознанный, часто дорогостоящий и глубоко преобразующий процесс. Оно призывает христиан не только принимать Божью благодать, но и распространять её вовне, в семьях, на рабочих местах и ​​в сообществах, раздираемых обидой.

Однако сегодня перед христианами стоит задача позволить прощению выйти за пределы храма и войти в наши дома, на рабочие места, в наши сообщества и даже в нашу цифровую жизнь; просить о нем, когда мы причинили вред; предлагать его, когда горечь затвердевает; и строить сообщества, где говорится правда, чтобы горечь не стала последним словом.

Практика прощения в повседневной жизни

Практики прощения в иудаизме, исламе и христианстве — это не только богословские сокровища, но и спасательные круги. Научные исследования подтверждают то, что эти традиции давно провозглашают: прощение снижает депрессию и тревогу, улучшает физическое здоровье и укрепляет отношения. Оно может укрепить браки, восстановить дружбу и помочь в восстановлении общин. Исследователь проблем мира Яаков Ауэрбах даже обнаружил в своих исследованиях, что прощение в зонах конфликта может помочь восстановить доверие и сделать мир возможным там, где политика бессильна.

В условиях поляризации Соединенных Штатов прощение может разорвать порочный круг презрения. В международных конфликтах оно создает пространство для сосуществования, когда переговоры терпят неудачу. Его применение столь же широко, как и сама человеческая несостоятельность.

Но если прощение должно формировать наше будущее, оно должно выйти за рамки святых дней и войти в обычное время, став доступным как для верующих, так и для сомневающихся.

Из иудаизма можно позаимствовать ритм Высоких Святых Дней. Подумайте о создании «периодов» примирения, раз в год или раз в месяц, чтобы поразмышлять о причиненном вреде, обратиться к тем, кого вы обидели, и попросить прощения напрямую. Это может быть письмо, сообщение, телефонный звонок или разговор за чашкой кофе. Можно адаптировать коллективное исповедание к вашей ситуации: семьи или команды могут время от времени произносить вслух: « Мы упустили из виду. Мы не слушали. Мы причинили друг другу боль».

Из ислама можно перенять ежедневный ритм истигфара — постоянного обращения к Богу и другим с просьбой о прощении. Подумайте о том, чтобы выработать микропрактики размышления: остановитесь во время обеда или перед сном, чтобы спросить себя: «В чём я сегодня причинил вред? Где я должен простить?» Пусть акцент Рамадана на очищении напомнит нам, что очищение сердца от обиды так же важно, как и воздержание от пищи. Пост в этом смысле означает освобождение — от гнева, гордыни, потребности в возмездии, — чтобы прощение могло пустить корни, а примирение — последовать.

В христианстве можно перенять простые привычки, которые легко переносятся на другие страны. Молитва Господня: «Прости нас… как и мы прощаем», — это ежедневный вызов. Исповедь может проявляться в ведении дневника, терапии или доверительных разговорах, где мы говорим правду о своих недостатках и встречаем сострадание. Подумайте о том, чтобы логика причастия вдохновляла за столом говорить о сложных вещах и прощать друг друга за трапезой.

Прощение — это не совершенство. Это практика, обычные, повторяющиеся акты освобождения, которые может попробовать каждый.

Призыв прост, хотя и никогда не бывает легким: сделайте один шаг. Обратитесь к тому, кого вы избегали. Расскажите о боли, которую вы несли в себе. Отпустите то, что вас тяготит. Начните заново. Ибо прощение — это не только путь к личному покою, но и один из самых мощных инструментов, которыми мы обладаем для обновления мира. И в этот непростой момент, возможно, нет более важной работы, которую мы могли бы выполнить.