البث العميق في عالم الذكاء الاصطناعي

أريد أن أتحدث عن هذه الفكرة، هذا التوق المتزايد للإنسان في هذا العالم، وخاصة في عالم الذكاء الاصطناعي. وأريد أن أقدم مصطلحاً جديداً، وهو "البث العميق"، الذي أعتقد أنه سيساعدنا في الوصول إلى ذلك.

أنا أتحدث الآن في ميكروفون، وهذه الميكروفونات
نستخدم تقنيات متطورة لتضخيم ما أقوله. نسمي ذلك البث. نقوم بذلك في أماكن البث المباشر، وأيضًا بشكل غير متزامن عبر العديد من المنصات المتاحة. عندما نفكر في البث، نتخيل شخصيات بارزة مثل مارتن لوثر كينغ جونيور وهو يلقي خطابه في ناشونال مول: "لدي حلم"، ويصطف الناس جميعًا ليسمعوه. لكن إذا عدنا قليلًا إلى الوراء، نجد أن سلفه - أحد أبطاله - كان غاندي. كان غاندي يخاطب مئات الآلاف من الناس، ولم تكن لديهم تقنيات متطورة كهذه. فكيف كان يتم تضخيم كلامه إذًا؟

إذا عدنا إلى الوراء أكثر، لنفترض أن بوذا كان يجلس مع مئة ألف راهب - كيف كان يتم نقل هذه الفكرة؟ أو حتى لو نظرنا إلى بعض خلفاء الدكتور مارتن لوثر كينغ. مانديلا، كما اعترف بنفسه، لم يكن خطيبًا مفوهًا، ومع ذلك استطاع أن يؤثر في ملايين الناس. الليلة الماضية، كنا نتحدث على العشاء عن الأم تيريزا. كان أحد أصدقائي يُنهي إجراءات سفره. وكانت امرأة - امرأة قصيرة، أعتقد أن طولها حوالي 150 سم - تنزل الدرج، أو بالأحرى السلم المتحرك، وفجأة ساد صمت مطبق في جميع أنحاء صالة المطار. حتى صديقتي التي كانت تُنهي إجراءات سفرها، دفعت كرسيها إلى الخلف، ووقفت باحترام، ليس فقط لإسهام هذه المرأة، بل لهذا الإبداع المشترك الذي انبثق من هذا الحدث.

كان خليفة غاندي رجلاً يُدعى فينوبا بهافي. وقد صاغ فينوبا هذا المصطلح. يقول إن هذا ليس بثًا ، بل هو بث عميق . كان هناك ذات مرة مراسل مع فينوبا وكان يطرح عليه كل هذه الأسئلة، فقال: "انظر، فكر في هذا"، ثم قال: "يمكن لجهاز التسجيل الخاص بك تسجيل كلماتي، ولكن ماذا عن صمتي؟"

ما يقوله هو أنه لخلق الموسيقى، نعرف كيف نسجل النوتات، ولكن بدون الصمت بينها، لا توجد سيمفونية حقيقية. فكيف إذن نتعلم تقدير كل ذلك في مجمله؟

لذا، إذا كان البث يستخدم كابلات الألياف الضوئية هذه لإيصال المعلومات إلى عقولنا، فإن البث العميق هو الذي يستخدم شبكة الوعي - من القلب إلى القلب إلى القلب - والذي يسمح لنا بنقل الحضور إلى كل قلب من قلوبنا.

نعيش في عالمٍ يغلب عليه الغياب. لذا، يمكننا الحديث عن الحضور، لكننا ننظر حولنا فنجد أنفسنا غائبين تمامًا. كنا نتمتع بثقافةٍ هادئة نمارس فيها الرياضة، ثم فجأةً، أصبحنا نشاهدها بسرعةٍ فائقة، والآن نشاهد عدة أشياء على الشاشة في آنٍ واحد. والآن، نتكهن بما سيحدث حتى في الاستراحة بين الشوطين، أليس كذلك؟ ويمكننا أن نستعرض هذه القائمة، مثلاً: كنا نكتب الرسائل بخط اليد، ثم انتقلنا إلى البريد الإلكتروني، ثم إلى الرسائل النصية، والآن أصبح كل شيء مؤتمتًا. بل إن الذكاء الاصطناعي يُهدد بتسريع هذا الوضع الراهن وتضخيمه.

ربما تكون قد رأيت بعض هذه العناوين. لكن، كما تعلم، إذا راسلتُ والدتي وهي لا تزال على قيد الحياة، فإن هذه الآلات الذكية تتعلم كيف ترد عليّ، وبعد وفاتها، سأظل قادرًا على مراسلتها. بل يمكنني حتى الحصول على رسائل صوتية بصوتها. هل هذا جيد أم سيئ؟ لا أدري. لكنه غريب بالتأكيد، أليس كذلك؟

يعني، قبل بضعة أشهر، ظهرت خدمة جديدة في المملكة المتحدة مقابل 25 جنيهًا إسترلينيًا شهريًا. إذا لم يكن لديك وقت لأمك أو أبيك أو أجدادك، فسيتصل بهم هذا النظام الذكي ويجري معهم محادثة. لا أدري إن كان هذا جيدًا أم سيئًا، لكنه غريب، أليس كذلك؟

بل وتذهب أبعد من ذلك. ففي الشهر الماضي، صرّح مارك زوكربيرج في صحيفة وول ستريت جورنال قائلاً: "نحن نعيش في جيلٍ يعاني من الوحدة. لديّ رؤية طموحة للمستقبل، وسنستثمر فيها مئات المليارات من الدولارات". وما هي هذه الرؤية الطموحة؟ إليكم العنوان الرئيسي: "معظم أصدقائكم سيكونون ذكاءً اصطناعياً".

أعتقد أن التحدي الكبير هنا - التصحيح الكبير الذي نحتاج إلى القيام به - هو أننا نخلط بين الأداء والحضور.

كنت في النمسا لحضور أحد مؤتمرات صديقي. كنت أتناول الإفطار، فجاء رجل غريب وجلس أمامي، وقال: "ابني جاء إلي وقال: يا أبي، معلمي كان غائباً اليوم".

قالت: "أوه، ماذا تقصد؟ لم يحضر معلمك؟"

يقول: "لا، كان معلمي موجوداً، لكن عقله كان غائباً".

وهكذا بدأنا نتحدث وقلنا كيف ننتقل من، ليس فقط
من الغياب إلى الحضور، ولكن من الحضور إلى التجديد؟

وهنا تكمن المشكلة، فإذا ما التقى غيابي بغيابك... فإن قوة هذا التواصل تكون ضعيفة للغاية. أما إذا ما التقى حضوري بحضورك، فإننا نبدأ فعلياً في إعادة بناء شيء عميق جداً. ولذا، فإن السؤال الذي يجب أن نطرحه على أنفسنا هو: كيف ننمي هذا التحول الداخلي لننتقل من الغياب - أي العقل الساكن المضطرب - إلى حضور أكبر؟ وما هي البنى والحلول النظامية التي تشجع هذا النوع من الحضور؟ ما هي البنى النظامية لإعادة البناء؟

ذهبتُ أنا وزوجتي في رحلة حجّ سيراً على الأقدام منذ سنوات عديدة، وتناولنا ما قُدِّم لنا من طعام، ونمنا حيثما وُفِّر لنا مكان. تجربةٌ مُذهلة، بل ومُغيِّرة للمفاهيم، كما يُمكن القول. ومُفعمةٌ بالروحانية بلا شك.

إحدى الصور التي ترونها هناك في المنتصف هي لمزارع بسيط ومتواضع. رآنا فقال: "مرحباً، أود دعوتكم إلى منزلي. هل لديكم مكان للإقامة؟"

قلنا: "لا".

يقول: "هل يمكنك أن تأتي إلى كوخي؟"

وقلنا: "بالتأكيد". كما تعلم، ليس لدينا خطة بديلة، أليس كذلك؟

فقال: "لكن عليّ أن أخبرك، ليس لديّ ماء جارٍ ولا كهرباء. هل ستأتي رغم ذلك؟"

وقلنا: "أوه، سيكون ذلك شرفاً لنا".

لقد قضينا ليلة رائعة؛ دعا جميع القرويين، ثم بينما كنا نغادر في صباح اليوم التالي، جاء إليّ وقال: "ليس لدي الكثير لأقدمه، لكنني زرعت هذه الطماطم بيدي وأريد أن أعطيك واحدة".

ما هي القيمة الإعلامية لتلك الطماطم الواحدة؟ ضئيلة للغاية.

ما هي قيمة البث العميق ؟ بعد عشرين عاماً، ما زلت أتذكره.

لا أذكره فقط من خلال ذهني، بل أشعر به. قلبي يحمله في قلبي، وهذا له قيمة عميقة.

يُطلق العلماء على هذه الظاهرة اسم "الاستدلال بالجهد". إنهم يُفكرون في الجهد المبذول. أخذوا قصيدة، وعرضوها على مجموعة في هذا الجانب من الغرفة، فقالوا: "حسنًا، استغرقت هذه القصيدة أربع ساعات". ما رأيك؟ ثم انتقلوا إلى مجموعة أخرى، فقالت: "في الواقع، استغرقت 18 ساعة". ما رأيك؟ نفس القصيدة. وتخيل ماذا؟ قالت المجموعة التي استغرقت 18 ساعة إنها تُقدرها أكثر، ليس فقط من الناحية المادية، بل أيضًا من حيث الجودة. نحن نهتم بالجانب الإنساني، أليس كذلك؟ نحن نعلم أننا نهتم بالجهد لأننا نعلم أن هناك إنسانًا وراءه.

هناك حكاية رمزية عن رجل على متن قارب. كان مسترخياً، وفجأة، غط في نوم عميق، وإذا بقارب آخر يصطدم به. في البداية، انتابه شعور عاطفي قوي، ورغب في معرفة من هذا القارب وماذا يحدث. ثم أدرك أنه مجرد قارب تائه، بلا إشارة، بلا تواصل. وهذا، بطريقة ما، هو خطر عالمنا الذي يعتمد على الذكاء الاصطناعي. لا أحد على الجانب الآخر، إنه أشبه بقارب تائه، فارغ، بلا إشارة.

لذا فإننا ندخل هذا العالم بسرعة متسارعة ونزيد من تعطشنا للإنسانية، وعلينا أن نعيد ذلك إلى التداول.

لكننا وقعنا في فخ الراحة هذا، أليس كذلك؟ لذا ننظر إلى هذه الرحلات، وننظر إلى هذه الحجاج، وننظر إلى الناس وهم يخوضون رحلات مذهلة، ونقول: "مهلاً، لماذا تتنزه يا رجل؟ يمكنني أن أوصلك إلى وجهتك بطائرتي الهليكوبتر!"

ونبدأ ببيع التذاكر. وربما نسمي ذلك ريادة أعمال اجتماعية، أليس كذلك؟ قد تقول لنفسك: "رائع!"، لكنك في الحقيقة تحل المشكلة الخاطئة.

وماذا يحدث إذن إذا كان المسار هو الغاية بحد ذاتها؟

كان ثيتش نهات هان راهبًا فيتناميًا، وفي إحدى المرات كان حاضرًا بين الحضور، فشاركهم هذا المثال الرائع. رفع ورقةً وقال: "ماذا ترون هنا؟"

"حسنًا، إنها مجرد ورقة."

"من أين تأتي هذه الورقة؟"

يقول أحدهم: "شجرة".

يقول: "ما الذي تحتاجه الشجرة للبقاء على قيد الحياة؟"

"ماء."

"من أين يأتي الماء؟"

وكان هناك طفل صغير لم يدرس كل العلوم وقال: "حسنًا، الماء يأتي من السحاب".

ثم رفع قطعة الورق وقال: "كم منكم يستطيع رؤية السحابة في قطعة الورق هذه؟"

هذا هو السؤال الذي يطرح نفسه علينا ونحن نتأمل الحياة من حولنا، وننظر إلى الأشياء المادية، بل وحتى إلى نزعتنا الاستهلاكية، علينا أن نتساءل: ما الذي يكمن وراء هذا الستار؟ أين الإنسان الكامن وراءه؟ أين ثمرة الحب الكامنة وراء هذا الإنسان؟ أين الوعي والحضور الكامن وراء هذا الحب؟ وهل نستطيع أن نشعر بذلك؟ ليس فقط أن نفهمه فكريًا، بل أن نشعر به حقًا؟ وإذا استطعنا الشعور به، فإلى أي مدى نُجلّه؟ وكيف نُعيد إحياءه في عالمنا اليوم؟

هذا سؤال ملحّ للغاية، لكن ليس لدينا متسع من الوقت لتصحيح المسار، لأن ثقافة الدوبامين تتقدم نحونا بسرعة فائقة. استغرق التلفزيون 68 عامًا للوصول إلى 100 مليون مستخدم، حتى يتمكن من تحديد العلاقة الصحيحة معه. استغرق الأمر من نتفليكس 10 سنوات، كما ترى، وتيك توك 9 أشهر، وChatGPT شهرين، وفيسبوك ثريدز 5 أيام. ما استغرقه التلفزيون 68 عامًا أصبح الآن 5 أيام فقط للوصول إلى 100 مليون مستخدم، ولم نفكر بعد في جميع العواقب غير المقصودة.

إذن، هذا وقتٌ نحتاج فيه، نحن الذين تحركنا مشاعر الحب والحضور، إلى تفعيل سردية مختلفة ومجموعة مختلفة من الاحتمالات. لكنني أؤمن بالطبيعة. هذه صورة لسرب من الطيور. آلاف مؤلفة من الطيور هي التي شكلت هذا المشهد. ما حدث هو أن المصور لم يدرك حتى أنه يلتقط الصورة. التقطها، ثم عاد إلى منزله، وحمّل جميع صوره، وقال: "يا للعجب، هل التقطتُ هذه الصورة؟"

إذن ما حدث هو أن هناك حيواناً مفترساً، فاجتمعت هذه الطيور الزرزور وقالت: "نحن بحاجة إلى الاستجابة لهذا الموقف".

اجتمعوا بهذا الشكل. لا منظم، لا مستشار من ماكينزي، لا قسم موارد بشرية. اجتمعوا بهذا الشكل، ثم اختفى المفترس، وتفككوا. ما الذي يربطهم جميعًا؟

وأعتقد أن هذا هو السؤال الذي يواجه البشرية جمعاء، لا سيما في مواجهة الذكاء الاصطناعي - كيف نتوق إلى الإنسانية؟ كيف نختار الحضور؟ كيف نمارس التأمل العميق؟ وكيف نتناغم مع تردد الحب الذي يربطنا جميعاً؟

كما ترون، لديّ دبوس صغير على شكل قلب هنا. أهدتني إياه نساءٌ كنّ يقفن أمام أحياء غاندي أشرم الفقيرة. وبينما كنا نغادر أنا وزوجتي، شعرنا بارتباطٍ وثيقٍ بهنّ. قدّمن لنا هذه الهدية. كانت مصنوعةً يدوياً آنذاك من بقايا القماش. وقلن: "نريد أن نعطيك هذا لتوزيعه، لأننا نعلم أنك تحب العطاء".

وعندما تفكرون في الأمر، ستجدون أنني أملك كل واحدة من هذه. لا تنظروا الآن، لكنها موجودة تحت كل مقعد من مقاعدكم. سيحصل كل واحد منكم على واحدة. لكن الأمر المميز في هذه الدبابيس ليس أنتم فقط من سترتدونها. إذا اقترب منكم أحدهم وقال: "دبوس القلب جميل"، فأعطوه إياه. وهذا يعني: أنها ليست مني، بل من شخص سبقني لا تعرفونه ولن تروه أبدًا. وهي ليست لكم وحدكم، بل هي لكم ولي لنحتفظ بها باحترام وتقدير وننقلها للأجيال القادمة. وعندما نفعل ذلك، نبدأ في تنشيط هذا الشعور العميق بالحب والسكينة.

لذا سأختم بهذه المقولة الرائعة لهوارد ثورمان، مُرشد الدكتور مارتن لوثر كينغ. يقول: "لا تسأل كثيرًا عما يحتاجه العالم. اخرج وافعل ما يُشعرك بالحياة". لأن ما يحتاجه العالم أكثر من أي شيء هو الحضور. ما يحتاجه العالم أكثر من أي شيء هو أناسٌ مُفعمون بالحياة. لأنه إذا فعمت أنت وفعمت أنا معًا، فإننا في الواقع نُحيي مجالًا للظهور يُولد إمكانيات جديدة كليًا.

شكراً جزيلاً.