मैं इस विचार पर चर्चा करना चाहता हूँ, इस दुनिया में, विशेष रूप से एआई की दुनिया में, मानव की बढ़ती भूख के बारे में। और मैं एक नया शब्द, "डीपकास्टिंग" पेश करना चाहता हूँ, जो मुझे लगता है कि हमें इस लक्ष्य तक पहुँचने में मदद करेगा।
अभी मैं माइक्रोफोन में बोल रहा हूँ, और ये माइक्रोफोन...
हम अत्याधुनिक तकनीकों का इस्तेमाल करके अपनी बात को और भी प्रभावशाली बनाते हैं। हम इसे प्रसारण कहते हैं। हम इसे लाइव मंचों पर करते हैं। हम इसे कई प्लेटफार्मों के माध्यम से असिंक्रोनस रूप से भी करते हैं। और जब हम प्रसारण के बारे में सोचते हैं, तो हमारे दिमाग में मार्टिन लूथर किंग जूनियर जैसे महान व्यक्तित्व आते हैं, जो नेशनल मॉल में "मेरा एक सपना है" कहते हुए भाषण देते हैं, और इतने सारे लोग कतार में खड़े होकर इसे सुन सकते हैं। लेकिन अगर आप थोड़ा और पीछे जाएं, तो उनके पूर्ववर्ती - उनके नायकों में से एक - गांधी जी थे। गांधी जी लाखों लोगों को संबोधित करते थे, और उनके पास ऐसी अत्याधुनिक तकनीकें नहीं थीं। तो फिर उनकी बात इतनी प्रभावशाली कैसे होती थी?
अगर आप और भी पीछे जाएं, मान लीजिए बुद्ध एक लाख भिक्षुओं के साथ बैठे हैं - तो उस समय यह संदेश कैसे प्रसारित होता होगा? या डॉ. किंग के उत्तराधिकारियों को ही देख लीजिए। मंडेला ने खुद माना था कि वे कोई बहुत अच्छे वक्ता नहीं थे; फिर भी, वे लाखों लोगों को प्रभावित करने में सक्षम थे। कल रात खाने पर हम मदर टेरेसा के बारे में बात कर रहे थे। मेरा एक दोस्त अपनी फ्लाइट के लिए चेक-इन कर रहा था। तभी एक महिला - कद में छोटी, शायद 4 फुट 11 इंच - सीढ़ियों से नीचे उतर रही थी, असल में एस्केलेटर से, और अचानक पूरे टर्मिनल में सन्नाटा छा गया। यहां तक कि चेक-इन कर रही मेरी दोस्त, जो फ्लाइट में सवार होने जा रही थी, उसने भी अपनी कुर्सी पीछे धकेली और श्रद्धा से खड़ी हो गई, न सिर्फ उस एक व्यक्ति के योगदान के लिए, बल्कि इस सह-रचनात्मक क्षेत्र के उद्भव के लिए भी।
गांधी जी के उत्तराधिकारी विनोबा भावे नाम के एक व्यक्ति थे। और विनोबा ने ही यह शब्द गढ़ा था। उनका कहना है कि यह प्रसारण नहीं, बल्कि डीपकास्टिंग है। एक बार विनोबा के साथ एक पत्रकार था जो उनसे कई सवाल पूछ रहा था, और विनोबा ने कहा, "ज़रा रुकिए, ज़रा सोचिए," और फिर उन्होंने कहा, "आपका टेप रिकॉर्डर मेरे शब्दों को तो रिकॉर्ड कर सकता है, लेकिन मेरी चुप्पी का क्या?"
उनका कहना है कि संगीत रचना के लिए हमें सुरों को पकड़ना तो आता है, लेकिन सुरों के बीच के मौन के बिना असल में सिम्फनी नहीं बन सकती। तो फिर उस संपूर्णता का सम्मान करना कैसे सीखें?
इसलिए यदि प्रसारण हमारे दिमाग तक जानकारी पहुंचाने के लिए इन फाइबर ऑप्टिक केबलों का उपयोग करता है, तो डीपकास्टिंग चेतना के जाल - हृदय से हृदय - का उपयोग करता है, जो हमें अपने प्रत्येक हृदय तक उपस्थिति पहुंचाने की अनुमति देता है।
हम अभाव की दुनिया में जी रहे हैं। हम उपस्थिति की बात तो कर सकते हैं, लेकिन चारों ओर देखें तो हम बहुत ही अनुपस्थित हैं। पहले हमारी संस्कृति धीमी थी, हम खेल खेलते थे, और फिर अचानक से सब कुछ तेज़ हो गया। अब हम खेल देखते हैं और एक ही स्क्रीन पर कई चीज़ें एक साथ देखते हैं। अब तो हम बीच-बीच में भी अंदाज़ा लगाते रहते हैं कि हाफ टाइम में क्या होगा, है ना? तो आप इस सूची को ऐसे देख सकते हैं, जैसे पहले हम हाथ से लिखे पत्र लिखते थे, फिर ईमेल आए, फिर मैसेज आए और अब सब कुछ स्वचालित हो गया है। और कृत्रिम बुद्धिमत्ता वास्तव में इस यथास्थिति को और तेज़ और बढ़ा सकती है।
आपने शायद इनमें से कुछ सुर्खियाँ देखी होंगी। लेकिन, आप जानते हैं, अगर मैं अपनी माँ को मैसेज करूँ, जो अभी जीवित हैं, तो ये AI मशीनें सीख लेती हैं कि वह मुझे कैसे जवाब देती थीं, और फिर जब उनका देहांत हो जाता है, तब भी मैं उन्हें मैसेज कर सकता हूँ। मैं उनकी आवाज़ में वॉइस मेमो भी प्राप्त कर सकता हूँ। आप कहेंगे, अच्छा है या बुरा? मुझे नहीं पता। लेकिन निश्चित रूप से अजीब है, है ना?
तो, मेरा मतलब है, कुछ महीने पहले, यूके में 25 पाउंड प्रति माह की एक नई सेवा शुरू हुई थी। आपके पास अपनी माँ, पिताजी या दादा-दादी के लिए समय नहीं है, और यह एआई एजेंट उन्हें कॉल करके बात करेगा। अच्छा है या बुरा, मुझे नहीं पता। लेकिन अजीब है ना?
और बात यहीं खत्म नहीं होती। पिछले महीने वॉल स्ट्रीट जर्नल में मार्क ज़करबर्ग ने लिखा, "देखिए, हम एक अकेली पीढ़ी में जी रहे हैं। मेरे पास भविष्य के लिए एक भव्य परिकल्पना है। हम इसमें करोड़ों डॉलर लगाएंगे।" और उनकी यह भव्य परिकल्पना क्या है? शीर्षक देखिए: "आपके ज़्यादातर दोस्त एआई होंगे।"
मुझे लगता है कि यहाँ सबसे बड़ी चुनौती - और सबसे बड़ा सुधार जिसकी हमें आवश्यकता है - यह है कि हम प्रदर्शन को उपस्थिति समझ रहे हैं।
मैं अपने एक दोस्त के सम्मेलन के लिए ऑस्ट्रिया में था। मैं नाश्ता कर रहा था और एक अजनबी आकर मेरे सामने बैठ गया और उसने कहा, "मेरा बेटा मेरे पास आया और बोला, 'पापा, आज मेरी टीचर अनुपस्थित थीं।'"
वह कहती है, "ओह, तुम्हारा क्या मतलब है? क्या तुम्हारी टीचर नहीं आई?"
वह कहते हैं, "नहीं, मेरे शिक्षक का शरीर तो उपस्थित था, लेकिन मन अनुपस्थित था।"
और फिर हम बातचीत करने लगे और हमने कहा कि आप इससे आगे कैसे बढ़ते हैं, न केवल
अनुपस्थिति से उपस्थिति, लेकिन उपस्थिति से पुनर्जन्म?
और यहीं पर, अगर मेरी अनुपस्थिति आपकी अनुपस्थिति से मिलती है... तो उस संबंध की शक्ति बहुत कम हो जाती है। लेकिन अगर मेरी उपस्थिति आपकी उपस्थिति से मिलती है, तो हम वास्तव में कुछ बहुत ही गहरा पुनर्जन्म लेना शुरू कर देते हैं। इसलिए हमें खुद से ये सवाल पूछने होंगे कि हम इस आंतरिक परिवर्तन को कैसे विकसित करें ताकि अनुपस्थिति—स्थिर और अशांत मन—से अधिक उपस्थिति की ओर बढ़ सकें? और वे कौन सी संरचनाएं और व्यवस्थागत समाधान हैं जो इस प्रकार की उपस्थिति को प्रोत्साहित करते हैं? पुनर्जन्म की व्यवस्थागत संरचनाएं क्या हैं?
कई साल पहले मैं और मेरी पत्नी पैदल तीर्थयात्रा पर गए थे, और हमें जो भी भोजन मिला, हमने वही खाया और जहाँ भी जगह मिली, वहीं सोए। यह अनुभव अद्भुत था। इसे सोच का दायरा बदलने वाला भी कहा जा सकता है। और निश्चित रूप से हृदय को भेदने वाला भी।
बीच में जो तस्वीरें आप देख रहे हैं उनमें से एक तस्वीर एक सीधे-सादे किसान की है। उन्होंने हमें देखा और कहा, "अरे, मैं आपको अपने घर आमंत्रित करना चाहूंगा। क्या आपके पास रहने की जगह है?"
हमने कहा, "नहीं।"
वह कहता है, "क्या तुम मेरी झोपड़ी में आओगे?"
और हमने कहा, "ज़रूर।" आप जानते हैं, ऐसा तो नहीं है कि हमारे पास कोई प्लान बी है, है ना?
और उसने कहा, "लेकिन मुझे आपको बताना होगा, मेरे पास पीने का पानी या बिजली नहीं है। क्या आप फिर भी आएंगे?"
और हमने कहा, "ओह, हमें बहुत खुशी होगी।"
हमारी वो रात अविश्वसनीय थी; उसने सभी ग्रामीणों को आमंत्रित किया और फिर अगली सुबह जब हम जा रहे थे, तो वह मेरे पास आया और बोला, "मेरे पास देने के लिए ज्यादा कुछ नहीं है, लेकिन मैंने इन्हें अपने हाथों से उगाया है और मैं तुम्हें एक टमाटर देना चाहता हूँ।"
उस एक टमाटर का प्रसार मूल्य क्या है? नगण्य।
डीपकास्ट का क्या महत्व है? बीस साल बाद भी मुझे वह याद है।
मैं सिर्फ मन ही मन उन्हें याद नहीं कर रही हूँ। मैं उन्हें महसूस कर रही हूँ। मेरा दिल उन्हें अपने भीतर बसाए हुए है, और इसका गहरा महत्व है।
वैज्ञानिक इसे प्रयास का महत्व बताते हैं। वे प्रयास के बारे में सोचते हैं। उन्होंने एक कविता ली, उसे कमरे के एक तरफ बैठे एक समूह को दिखाया और उन्होंने कहा, "ठीक है, इसे लिखने में चार घंटे लगे।" आप इसे कितना महत्व देते हैं? वे दूसरे समूह के पास गए और उन्होंने कहा, "दरअसल, इसे लिखने में 18 घंटे लगे।" आप क्या सोचते हैं? कविता वही थी। और अनुमान लगाइए? 18 घंटे वाली कविता को लिखने वालों ने कहा कि वे इसे अधिक महत्व देते हैं, न केवल आर्थिक दृष्टि से बल्कि गुणवत्ता की दृष्टि से भी। हम मानवीय पहलू को महत्व देते हैं, है ना? हम जानते हैं कि हम प्रयास को महत्व देते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि इसके पीछे एक इंसान है।
एक कहानी प्रचलित है, जिसमें एक आदमी नाव पर आराम कर रहा होता है। अचानक, झपकी लेते हुए उसे नींद आ जाती है और तभी एक दूसरी नाव आती है और उससे टकरा जाती है। पहले तो वह भावनात्मक रूप से परेशान हो जाता है। वह जानना चाहता है कि कौन है और क्या हो रहा है। फिर उसे एहसास होता है कि यह तो बस एक फंसी हुई नाव है। कोई सिग्नल नहीं, कोई संपर्क नहीं। और एक तरह से यही हमारे एआई जगत का खतरा है। दूसरी तरफ कोई नहीं होता। यह बिल्कुल फंसी हुई नाव की तरह है। खोखली। कोई सिग्नल नहीं।
इसलिए हम इस दुनिया में तेजी से प्रवेश कर रहे हैं और मानव के प्रति हमारी भूख बढ़ रही है, और हमें इसे वापस प्रचलन में लाना होगा।
लेकिन हम इस सुविधा के जाल में बुरी तरह फंस गए हैं, है ना? तो हम इन पैदल यात्राओं को देखते हैं, इन तीर्थयात्राओं को देखते हैं, उन लोगों को देखते हैं जो अविश्वसनीय यात्राएं कर रहे होते हैं, और हम कहते हैं, "अरे यार, तुम पैदल क्यों चल रहे हो? मैं तुम्हें अपने हेलीकॉप्टर से मंज़िल तक पहुंचा सकता हूँ!"
और हम टिकट बेचना शुरू कर देते हैं। और हम इसे सामाजिक उद्यमिता भी कह सकते हैं, है ना? आप कहेंगे, "वाह," लेकिन आप गलत समस्या का समाधान कर रहे हैं।
तो क्या होगा अगर रास्ता ही असल मकसद हो?
थिच न्हाट हान एक वियतनामी भिक्षु थे और एक बार वे एक सभा में उपस्थित थे और उन्होंने यह सुंदर उदाहरण साझा किया। उन्होंने कागज का एक टुकड़ा उठाया और कहा, "आप यहाँ क्या देखते हैं?"
"खैर, यह तो कागज का एक टुकड़ा ही है।"
"यह कागज कहाँ से आता है?"
कोई कहता है, "एक पेड़।"
वह कहता है, "पेड़ को जीवित रहने के लिए क्या चाहिए?"
"पानी।"
"पानी कहाँ से आता है?"
और वहाँ एक छोटा बच्चा था जिसने विज्ञान की सारी पढ़ाई नहीं की थी और उसने कहा, "अच्छा, पानी तो बादलों से आता है।"
और इसलिए वह कागज का टुकड़ा ऊपर उठाता है और कहता है, "आप में से कितने लोग इस कागज के टुकड़े में बादल देख सकते हैं?"
जब हम अपने सामने मौजूद जीवन को देखते हैं, अपने सामने मौजूद भौतिक वस्तुओं को देखते हैं, यहाँ तक कि अपनी उपभोग प्रवृत्ति को भी देखते हैं, तो हमारे सामने यही सवाल उठता है: इस पर्दे के पीछे क्या है? इसके पीछे इंसान कहाँ है? उस इंसान के पीछे प्रेम का श्रम कहाँ है? उस प्रेम के पीछे चेतना और उपस्थिति कहाँ है? और क्या हम इसे महसूस कर सकते हैं? केवल बौद्धिक रूप से समझना ही नहीं, बल्कि क्या हम इसे महसूस कर सकते हैं? और यदि हम इसे महसूस कर सकते हैं, तो हम इसका कितना सम्मान करते हैं? और आज की दुनिया में हम इसे कैसे पुनर्जीवित कर सकते हैं?

यह एक बेहद अहम सवाल है, लेकिन हमारे पास इस दिशा में सुधार करने के लिए ज़्यादा समय नहीं है क्योंकि डोपामाइन संस्कृति तेज़ी से हमारी ओर बढ़ रही है। टीवी को 100 मिलियन यूज़र्स तक पहुँचने में 68 साल लगे और तब जाकर उसे टीवी के साथ सही संबंध समझ आया। नेटफ्लिक्स को इसमें 10 साल लगे, जैसा कि आप देख सकते हैं, टिकटॉक को 9 महीने, चैटजीपीटी को 2 महीने और फेसबुक थ्रेड्स को 5 दिन लगे। टीवी को 100 मिलियन यूज़र्स तक पहुँचने में 68 साल लगे, और अब हमने इसके अनचाहे परिणामों के बारे में सोचा भी नहीं है।
तो यह वह समय है जब हममें से जो लोग प्रेम से प्रेरित हैं, उपस्थिति से प्रेरित हैं, उन्हें एक अलग दृष्टिकोण और संभावनाओं के एक अलग समूह को सक्रिय करने की आवश्यकता है। लेकिन मुझे प्रकृति पर विश्वास है। यह एक झुंड की तस्वीर है। तो ये हजारों-हजारों पक्षी हैं जिन्होंने वास्तव में यह आकृति बनाई है। हुआ ये कि तस्वीर खींचने वाले व्यक्ति को पता भी नहीं चला कि वह तस्वीर खींच रहा है। उसने तस्वीर खींची, घर गया, अपनी सारी तस्वीरें डाउनलोड कीं और फिर बोला, "वाह, क्या मैंने यह तस्वीर खींची थी?"

तो हुआ ये कि एक शिकारी मौजूद था और ये सारस पक्षी एक साथ आए और बोले, "हमें इस स्थिति का जवाब देना होगा।"
वे इस स्वरूप में एकत्रित हुए। कोई आयोजक नहीं, कोई मैकिन्ज़ी सलाहकार नहीं, कोई मानव संसाधन विभाग नहीं। वे इस स्वरूप में एकत्रित हुए और फिर शिकारी चला गया और वे विलीन हो गए। आखिर वह क्या है जो इन सबको एक साथ बांधे रखता है?
और मुझे लगता है कि यह वह सवाल है जिसका सामना पूरी मानवता कर रही है, खासकर एआई के दौर में - कि हम मानवीय भावनाओं के प्रति कैसे तरसें? हम उपस्थिति को कैसे चुनें? हम गहन चिंतन का अभ्यास कैसे करें? और हम उस प्रेम की आवृत्ति से कैसे जुड़ें जो हम सभी को एक साथ बांधती है?
जैसा कि आप देख सकते हैं, मेरे पास यहाँ एक छोटा सा दिल के आकार का पिन है। यह मुझे सबसे पहले गांधी आश्रम की झुग्गी बस्ती के ठीक बाहर रहने वाली महिलाओं ने उपहार में दिया था। जब मैं और मेरी पत्नी वहाँ से जा रहे थे, तब हम उनसे बहुत जुड़ाव महसूस कर रहे थे। उन्होंने हमें यह उपहार दिया। उस समय यह बेकार कपड़ों से हाथ से बनाया गया था। और उन्होंने कहा, "हम इसे आपको देना चाहते हैं ताकि आप इसे दूसरों को दे दें, क्योंकि हम जानते हैं कि आपको देना अच्छा लगता है।"
और ज़रा सोचिए, मेरे पास ये सभी पिन हैं। अभी मत देखिए, लेकिन ये आप सबकी सीटों के नीचे हैं। आप सबके पास एक-एक पिन ज़रूर होगा। लेकिन इसकी खास बात ये है कि ये सिर्फ़ आपके पहनने के लिए नहीं है। अगर कोई आपसे कहे, "दिल का पिन बहुत प्यारा है," तो आप उसे दे दीजिए। और इससे ये होता है: ये मेरी तरफ़ से नहीं है। ये किसी ऐसे व्यक्ति की तरफ़ से है जिसे आप नहीं जानते और जिसे आप कभी नहीं देखेंगे। और ये आपके लिए नहीं है। ये आपके और मेरे लिए है कि हम इसे श्रद्धापूर्वक संभाल कर रखें और आगे बढ़ाएँ। और जब हम ऐसा करते हैं, तो असल में हमारे दिल में एक तरह की अनुभूति जागृत होने लगती है।
और इसलिए मैं डॉ. किंग के गुरु हॉवर्ड थुरमन के इस अद्भुत कथन के साथ अपनी बात समाप्त करूंगा। वे कहते हैं, "यह मत पूछो कि दुनिया को क्या चाहिए। बाहर जाओ और वह करो जो तुम्हें जीवंत बनाता है।" क्योंकि दुनिया को सबसे ज्यादा जरूरत है उपस्थिति की। दुनिया को सबसे ज्यादा जरूरत है जीवंत लोगों की। क्योंकि अगर आप और मैं एक साथ जीवंत हो उठते हैं, तो हम वास्तव में एक ऐसे उद्भव क्षेत्र को पुनर्जीवित करते हैं जो पूरी तरह से नई संभावनाओं को जन्म देता है।
आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।
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