ध्यान का विपरीत क्रिया नहीं, प्रतिक्रिया है।

ऐसा लगता है कि हमारे समाज में राजनीतिक चर्चाओं और यहां तक ​​कि आध्यात्मिक चिंतन में भी चुनौतीपूर्ण और विवादास्पद विषयों पर बात करने का तरीका बेहद निम्न स्तर पर है। मेरा मानना ​​है कि इस ध्रुवीकरण से निकलने का एकमात्र उपाय मौन के महत्व को पुनः समझना है।

मौन का अपना एक अलग ही जीवन है। यह केवल शब्दों के आसपास और छवियों और घटनाओं के नीचे मौजूद तत्व ही नहीं है। यह अपने आप में एक अस्तित्व है जिससे हम जुड़ सकते हैं और गहराई से परिचित हो सकते हैं। दार्शनिक रूप से, हम कहेंगे कि अस्तित्व वह मूलभूत गुण है जो अन्य सभी गुणों से पहले आता है। मौन समस्त वास्तविकता की नींव है—यदि आप चाहें तो इसे शुद्ध अस्तित्व कह सकते हैं। शुद्ध अस्तित्व वह है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है और जिसमें सब कुछ लौटता है। या जैसा कि मैं कहना पसंद करता हूँ, वास्तविकता ईश्वर की सबसे करीबी सहयोगी है।

जब हम मौन को एक जीवंत, आदिम उपस्थिति के रूप में अनुभव करते हैं, तब हम अन्य सभी चीजों को उसके भीतर देख सकते हैं और उनका गहन अनुभव कर सकते हैं। मौन केवल अनुपस्थिति नहीं, बल्कि एक आदिम उपस्थिति है। मौन हर "मैं जानता हूँ" को एक विनम्र और धैर्यपूर्ण "मैं नहीं जानता" से घेर लेता है। यह घटनाओं, व्यक्तियों, जानवरों और सभी सृजित वस्तुओं की स्वायत्तता और गरिमा की रक्षा करता है।

स्पष्ट रूप से कहें तो, जिस मौन का मैं वर्णन कर रहा हूँ, वह अन्याय को अनदेखा नहीं करता। जैसा कि बारबरा होम्स समझाती हैं: "हममें से कुछ लोग मौन को अपनी खोज को पूरी तरह से घेरने और पोषित करने देते हैं; वहीं कुछ ऐसे भी हैं जिन्हें उत्पीड़न ने चुप करा दिया है, वे आध्यात्मिक पुनर्मिलन के आनंद को एक भावपूर्ण प्रतिध्वनि में व्यक्त करने का प्रयास करते हैं। भले ही 'शांत होना' कितना भी डरावना क्यों न हो, हमें उस चीख के मूल में, 'आमीन' के बीच के विराम में, शांति को खोजना होगा, जो पुनर्स्थापना की दिशा में पहला कदम है।"

हमें इस स्थान पर लौटने, इस स्थान पर रहने और इस आंतरिक शांति में स्थिर होने का मार्ग खोजना होगा। यदि गहरी आंतरिक शांति न हो तो बाहरी शांति का कोई महत्व नहीं है। शांति से ही सब कुछ प्रकट होता है या उभरता है।

मौन के बिना, हम वास्तव में अपने अनुभवों को महसूस नहीं कर पाते। हम यहाँ तो हैं, लेकिन उनकी गहराई में नहीं। हमारे पास अनेक अनुभव होते हैं, परन्तु उनमें हमें बदलने, हमें जागृत करने या वह आनंद और शांति प्रदान करने की शक्ति नहीं होती जो संसार नहीं दे सकता, जैसा कि यीशु कहते हैं (यूहन्ना 14:27)।

आंतरिक और बाह्य शांति के बिना हम कभी जी नहीं सकते, कभी वर्तमान क्षण का आनंद नहीं ले सकते। चिंतन का विपरीत कर्म नहीं, बल्कि प्रतिक्रिया है। हमें शुद्ध कर्म की प्रतीक्षा करनी चाहिए, जो गहन शांति से उत्पन्न होता है।

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