瞑想の反対は行動ではなく反応である

私たちの社会は、政治的議論や精神的な考察においてさえ、難解で物議を醸す話題についてどのように語るかという点で、低迷しているように思われます。この分極化を乗り越える唯一の方法は、沈黙の価値を再認識することだと私は信じています。

沈黙はそれ自体の生命を持っています。それは言葉の周囲や、イメージや出来事の背後にあるものだけではありません。それはそれ自体が存在であり、私たちが共感し、深く親しむことができるものです。哲学的に言えば、存在とは他のあらゆる属性に先立つ根源的な性質であると言えるでしょう。沈黙はあらゆる現実の根底にあり、いわば裸の存在と言えるでしょう。純粋な存在とは、あらゆるものがそこから生まれ、あらゆるものが帰結する源です。あるいは、私がよく言うように、現実は神の最も近い味方なのです。

静寂を生き生きとした根源的な存在として捉えると、私たちはその器の中で他のすべてのものを見ることができ、深く体験することができます。静寂は単なる不在ではなく、根源的な存在なのです。静寂は、あらゆる「私は知っている」を謙虚で忍耐強い「私は知らない」で包み込みます。そして、出来事、人、動物、そしてすべての被造物の自律性と尊厳を守ります。

念のため言っておきますが、私がここで述べている沈黙は、不正を無視するものではありません。バーバラ・ホームズはこう説明しています。「私たちの中には、沈黙の中に自らの探求を完全に包み込み、育む人もいます。一方、抑圧によって沈黙させられた人々は、心に響く対位法で、精神的な再会の喜びを声に出そうとします。『心を落ち着かせる』ことは恐ろしいことかもしれませんが、叫びの核にある静寂、そして「アーメン」の合間の沈黙こそが、回復への第一歩となるのです。」

私たちはこの場所に戻り、この場所で生き、この内なる静寂の場所に留まる方法を見つけなければなりません。より深い内なる静寂がなければ、外なる静寂はほとんど意味を持ちません。他のすべては、静寂から現れたり、現れたりすることで、はるかに鮮明に見えます。

沈黙がなければ、私たちは本当の意味で経験をすることができません。私たちはここにいますが、ここの深みにはいません。私たちは多くの経験をしますが、それらは私たちを変えたり、目覚めさせたり、イエスが言うように、この世が与えることのできない喜びと平安を与えたりする力を持っていません（ヨハネ14:27）。

ある程度の内なる静寂、そして外なる静寂がなければ、私たちは決して生きていないし、この瞬間を味わうこともできない。瞑想の反対は行動ではなく、反応である。私たちは深い静寂から生まれる純粋な行動を待たなければならない。

***

さらにインスピレーションを得たい方は、今週土曜日に開催されるポーレット・パイプ牧師による「Awakin Call: 内なる静寂に触れる」にご参加ください。詳細と参加申込はこちらです。