التمركز: في صناعة الفخار والشعر والشخص

بالنظر إلى الوراء على السنوات الثلاث عشرة الأولى من مدونة Brain Pickings ، أطلقت على أهم ثلاثة عشر درسًا تعلمتها في الحياة اسم "تأملات مرنة حول الحفاظ على مركز ثابت". ولكن كيف نحدد مركزنا بالضبط ونتقن توازنه التناضحي بين المرونة والثبات؟

هذا ما تستكشفه الشاعرة والخزافة والفيلسوفة اليدوية إم سي ريتشاردز (13 يوليو 1916 - 10 سبتمبر 1999) في كتابها الكلاسيكي المضاد للثقافة لعام 1964 بعنوان "التمركز: في الخزف والشعر والشخص " ( المكتبة العامة ) - وهو بحث ملهم في "كيف يمكننا السعي لجعل الكون في وحدة شخصية"، "للشعور بالكل في كل جزء"، والذي شاع المفهوم الشائع الآن "كلاهما ... و" كبديل غير ثنائي ومتوازي للعقلية الثنائية والعمودية "إما ... أو".

بعد تخرجها من جامعة كاليفورنيا في بيركلي، عُرض على ريتشاردز منصب أكاديمي دائم في جامعة شيكاغو، لكنها سرعان ما شعرت بخيبة أمل من التركيز المفرط على التحصيل المعياري، والتنافسية، وقلة الوظائف الشاغرة. بعد الحرب العالمية الثانية مباشرة، وقبل بلوغها الثلاثين بقليل، اتخذت قرارًا جريئًا وانضمت إلى هيئة التدريس في قسم اللغة الإنجليزية في كلية بلاك ماونتن التجريبية.

ماري كارولين ريتشاردز في كلية بلاك ماونتن (معهد جيتي للأبحاث. المصور غير معروف).

كانت من أكثر معلمات المدرسة شعبيةً، وأسست دار نشر "بلاك ماونتن برس" مع طلابها، حيث علّمتهم أساسيات الطباعة والنشر، وسرعان ما ترقت إلى منصب رئيسة هيئة التدريس. ونسجت علاقات صداقة وثيقة مع جون كيج ، وميرس كانينغهام ، وشعراء "بلاك ماونتن" المشهورين. وقبل عقود من إشادة طبيب الأعصاب أوليفر ساكس بالفوائد العلاجية للبستنة ، عاشت مع بالغين من ذوي الإعاقة الذهنية في مجتمع عامل يعتمد على الزراعة الحيوية الديناميكية - وهي الزراعة العضوية التي سبقت الزراعة العضوية.

في خمسينيات القرن العشرين، عادت إلى كلية بلاك ماونتن ليس كمعلمة بل كطالبة - في فن الخزف. وقد ألهمها التناغم الجميل الذي وجدته بين فنونها بحثًا أوسع في العملية الإبداعية، في العمل الفني وفي بناء الشخصية.

إم سي ريتشاردز: أربع عذارى من رقصة الأيل (بإذن من كلية بلاك ماونتن)

انطلاقاً من قناعتها بأن "الشعراء ليسوا الشعراء الوحيدين" وأن الفنانين لا يتركون فنهم في الاستوديو، تستكشف ريتشاردز شعرية الشخصية من خلال استعارة التمركز، المستوحاة من حرفة صناعة الفخار - حيث يضع الخزّاف الطين في مركز دولاب الخزف، ثم يبدأ عملية تشكيل الكتلة الدوارة غير المتبلورة بالشكل المطلوب. وتكتب:

التمركز فعلٌ. إنها عملية مستمرة... التمركز ليس نموذجًا، بل هو سبيلٌ للتوازن، وموردٌ روحيٌّ في أوقات الصراع، وخيالٌ. يبدو في بعض النواحي كوعاءٍ كيميائيٍّ، أو مُقارِبٍ، يحمل في طياته تكاملًا للأهداف، وتكاملًا لمستويات الوعي. يمكن استدعاؤه، كأذنٍ إلهية.

[...]

التمركز... هو ممارسة استحضار المشاعر (أي التعاطف أو التقمص الوجداني) بدلاً من استبعادها. هو قول "نعم، نعم" لما نراه. لما هو مقدس ولما هو لا يُطاق. لكن تجربتي تُخبرني الآن أن هناك مرحلة حاسمة وهامة تتمثل في قول "نعم" لـ"لا". فالمقاومة أيضاً يجب أن تُحتضن. ليس فقط قبول المقاومة، بل ممارستها.

إنّ هذا القبول غير الثنائي للكون الآخر بكل تجلياته هو جوهر التمركز؛ وهو أيضاً الرافعة التي نحول بها السلبي إلى مكان مُولِّد، في تجربتنا الفردية وتطلعاتنا الجماعية. يكتب ريتشاردز:

كان الدرس الأصعب والأكثر إثراءً هو تعلم كيفية التعامل مع النفور بموضوعية ودفء. فالنفور ينبع من نزعة الانفصال، والهدف، وهو الجمع بين الانفصال والترابط، يتطلب من المرء أن يتحرك داخليًا في اتجاهين متعاكسين: نحو تعريف الذات ونحو الانتماء للمجتمع، نحو الفردية الأخلاقية ونحو العدالة الاجتماعية. هذا الدمج بين المتناقضات هو ما يتيحه التمركز حول الذات.

[...]

عند وضع الطين في منتصف دولاب الخزاف، يبدأ التركيز بالأسفل، ثم يرتفع فورًا! نزولًا ثم صعودًا، اتساعًا ثم ضيقًا، تاركًا التركيز يحمل في طياته وعيًا متسعًا، ومُتيحًا للوعي المُتسع (التعاطفي) الالتزام بتفاصيل الانتباه المُركز. ليس "إما... أو"، بل "كلاهما... و". ربما تشعر بالحركة الداخلية لوعي التمركز الذي يتفاعل ديناميكيًا مع تيارات الداخل والخارج، الذات والآخر، في أمل فطري نحو الكمال.

رسومات للفنان بهاجو شيام منكتاب "الخلق" - وهو عبارة عن مجموعة من أساطير الأصل المصورة من الفولكلور الهندي.

في ممارستها الفعّالة للوحدة الوجودية، يُعدّ التمركز تعميقًا لفهمنا للواقع، بما يتوافق مع ملاحظة الفيزيائي الحائز على جائزة نوبل فرانك ويلكزك بأن "بإمكانك التعرّف على حقيقة عميقة من خلال كون نقيضها حقيقة عميقة أيضًا". ومع ذلك، يحذر ريتشاردز من أن التمركز يجب ألا يصبح بندًا في قائمة الإنجاز الوجودي - ففي اللحظة التي يتوقف فيها عن كونه ممارسة ويصبح هدفًا للسعي، يصبح عرضة للفساد والتشويه.

أصبح مصطلحا "التركيز" و"التمركز" شائعي الاستخدام إلى حد كبير. وهما يوحيان عادةً بالارتباط بالسرة، وبالتركيز التام، في طريق السعادة والإدراك والسلام الداخلي. لكن هذه ليست غايات عملية التمركز. فهي انخراط مستمر في التجربة، لا انسحاب منها. تبدأ بالألم وتنتهي بالمفارقة. إنها تصارع الشر والقوى الخفية كما تصارع الملائكة والتوبة. إنها نشاط وعي، وليست مرحلة من مراحل الإنجاز الروحي.

[...]

لقد وجدتُ أن التمركز، كالطين، يحمل المستقبل في طياته. فهو يحتوي على مساحة للتطور والتنوع المستمرين. بعبارة أخرى، يُثبت أنه صورة مفتوحة، وعاء، يحمل في طياته جوهر الحياة نفسها.

رسم الفنان أوليفييه تاليك من قصيدة "هذه قصيدة تشفي السمك" للكاتب جان بيير سيميون.

في كتاباتها في أوائل الستينيات - وهي حقبة تميزت بآثار الحرب العالمية الثانية والتفاؤل الجديد بالحقوق المدنية وتحرير المرأة، واستكشاف الفضاء وفك شفرة الحياة - ترى ريتشاردز في فكرة جعل رمز التطور الثقافي محوراً، فكرة ذات صلة بعصرها كما هي، بعد نصف قرن من دوران عجلة الثقافة، ذات صلة بعصرنا:

نجد اليوم على جبهات عديدة، سياسية وفنية ودينية واقتصادية، دافعاً إبداعياً لا يتجه نحو العنف التنافسي ونزعات العداء، بل نحو أشكال اجتماعية جديدة. ويُعترف بالخيال بشكل متزايد كشكل من أشكال الإدراك.

تُعرّف ريتشاردز العقل المُبدع بأنه "العقل الذي يُقيم روابط بين الأشياء التي يُعتقد عادةً أنها مختلفة" - وهو تجسيد "لأعلى قدرة بشرية": القدرة على الاستعارة . مُرددةً الخطاب المُذهل الذي ألقاه جون إف. كينيدي عام 1963 حول الشعر والسلطة والحرية ، بينما كانت تُنهي كتابها، كتبت:

أليس هذا ما يُشعل قلوبنا؟ أن نشعر بأننا أحرار في الحب والحياة، بلا ترهيب ولا ترهيب، بلا ضمير يُثقل كاهلنا بضغوط وتوقعات المجتمع، وأن نتصرف بحرية تامة.

في اللحظة التي نبدأ فيها بالتصرف بحرية، نتصل بالمجهول - اتصال قد يكون صدمة مدمرة إذا كنا قساة القلوب، أو كشفاً مُغيّراً إذا كنا مرنين بما يكفي لتجسيد أشكال جديدة من الفهم والمعنى والوجود. وهكذا يصبح التمركز محوراً للسيولة.

التمركز... يكشف لنا ما نجهله... قد نكتشف، نعم، أن الماضي قد ولّى، وأننا لا نُكرّس الالتباسات القديمة. لا نتشبث بوحشية النزعات القومية، ولا بالخجل الذي نشعر به تجاه ذواتنا. نقف على شاطئ المحيط، فتهب علينا ريحٌ عليلةٌ تُنعشنا، فنستيقظ من عذاب الصراع الداخلي، ونتنفس الصعداء، فننهض ونرقص بخفةٍ جديدة. يمكن القول إن الالتزام بمنهج التمركز هو سبيلٌ إلى التنفس الكامل، إلى توازنٍ يُخاطر به طواعيةً.

[...]

كلما تعمقنا في هذه العوالم، ازداد تواصلنا مع واقع الآخر. وكلما اشتدت حدة الإحساس بالألم والنعيم وهما يتداخلان مع أحزان الحياة ولحظاتها السعيدة، كلما تلاشت الحدود بين الذات والآخر.

رسمة للفنانة ليا هالوران لكتاب "الكون في الشعر" . متوفرة كنسخة مطبوعة .

في شعور يستحضر قصيدة ويندل بيري القصيرة والجميلة حول كيفية أن يكون المرء شاعراً وإنساناً كاملاً ، تتأمل ريتشاردز في ما جذبها إلى استعارة التمركز وما تكشفه عن الشاعر الكامن في كل واحد منا:

أنا شخصٌ فريدٌ في الأوساط الأكاديمية والحرفية على حدٍ سواء، ربما لأنني شاعر، وبالتالي، بحكم موهبتي، منشغلٌ برؤية أوجه التشابه بين الأشياء التي يُظنّ أنها مختلفة، منشغلٌ بشعور الترابط ينمو في كياني كشجرة دخانٍ تُمهد وتُدمج صورها، منشغلٌ بجوهر العالم الخارجي، أتناول الحياة في طبقاتها ككعكة سحرية مصنوعة من السيليكا - أصوات وأشكال ودرجات حرارة، وكل ما يبدو منفصلاً مُكدساً معاً في شفافيات لونية، وربما تكون مهنتي هي ابتلاعها كاملةً. الكون المتسع. الشهية الجامحة. اللعب المتواصل. الإنسان المتغير، المتقلب، المتحرك والسليم، يجد طريقه.

[...]

فالحياة -وأنا على يقين من ذلك- ليست طاقةً مُحَوِّلة، بل هي شخص مُحَوِّل. الطاقة هي الوسيلة. الوجود ليس ماهيته، بل هو من يكون. إنه الحضور الذي نُظهِر أنفسنا فيه وأمامه. فلنركب حياتنا كوحوش الطبيعة، كالعواصف، كارتداد كرة أو أدنى رماد مُحايد، أو عبير عابر: فلنتمسك بتلك التيارات التي تحملنا، ولنربطها بأرواحنا. عالمنا يُجسِّدنا، ونحن نعرف أنفسنا من خلاله. فلنتحدث إذن مع بعضنا البعض في أعمق اهتماماتنا.

يُعدّ كتاب "التمركز" قراءةً حميمةً وعالميةً وكاشفةً في شموليته الخالدة. أكمل قراءته بتمييز سوزان سونتاغ البارع بين التواجد في المنتصف والتواجد في المركز ، ثمّ ارجع إلى صديق ريتشاردز المقرّب وزميله جون كيج حول الحياة الداخلية للفنانين ، وإلى معاصرهم إي إي كامينغز حول المعنى الحقيقي لكون المرء فنانًا .