الحكمة الأصلية: قصص عن طريقة قديمة للمعرفة

قبل جيل أو جيلين، كان معظمنا يتخذ قراراته بنفسه بشأن كيفية التفاعل مع بيئته المباشرة. تأثرنا بلا شك بالجماعة التي ننتمي إليها: العائلة، القرية، القبيلة، والعادات. وحتى قبل أربعة أو خمسة أجيال، كانت الثقافات هي الطريقة التي توصلت إليها القبيلة، عبر الزمن، للبقاء على قيد الحياة في بيئة فريدة. كانت الثقافات وسيلة للتعامل مع إيجاد الطعام، وكيفية الصيد، وما نصطاده، وكيفية العثور على النباتات والفواكه الصالحة للأكل، وكيفية ضمان بقاء النباتات والأشجار المفيدة لنتمكن نحن من البقاء. وجميع الثقافات هي وسيلة تمكننا من العيش معًا بتناغم، بدرجات متفاوتة (عادةً ما يكون التناغم أكبر).

عالمنا المعاصر مختلفٌ بشكلٍ مُثيرٍ للدهشة. لقد تقبّلنا، بطريقةٍ ما، فكرة أن البقاء لم يعد مُرتبطًا بكيفية تفاعلنا مع بيئتنا الطبيعية. بل جُعلنا نعتقد أن قلةً من الأذكياء أو ذوي النفوذ قادرون، بل ويجب عليهم، اتخاذ هذه القرارات نيابةً عنا. وعلى مدى القرون القليلة الماضية، أنشأ هؤلاء ذوو النفوذ أنظمةً بالغة التعقيد، قائمةً على نظرياتٍ يُفترض أنها علميةٌ للحكم. وقد حدث هذا في الوقت الذي مكّن فيه العلم والتكنولوجيا من إنتاج واستخدام المزيد من الطاقة لتسيير حضارةٍ تسمح لقلةٍ منا بالعيش حياةً مترفةً وهانئةً لم يشهدها التاريخ البشري. أما الغالبية العظمى منا، فتُجرف في طوفان ما نسميه التقدم، وهو تقدمٌ متجذرٌ في الانفصال عن الطبيعة. لقد أصبحت الطبيعة مجرد مناظر طبيعية ومورد. نحن نُغيّر الطبيعة لنجعلها كما نريدها أن تبدو. هنا في هاواي، ننقل كمياتٍ هائلةً من الرمال لنُنشئ شواطئ للسياح، وننقل أشجار جوز الهند البالغة لمئات الأميال لنجعل المناظر الطبيعية تبدو كما يتوقعها الزوار. ما تراه هو ما تحصل عليه (wysiwyg)، لكن ما تحصل عليه ليس حقيقياً، إنه من صنع الإنسان ليبدو كالطبيعة.

شاهدتُ مؤخرًا جين غودال في أحد الأفلام الوثائقية على الإنترنت. تحدثت عن سنوات دراستها المتأنية للشمبانزي في بيئتها الطبيعية، في عالمها الخاص. متحدثة مُلهمة. تطرقت إلى أوجه التشابه بين سلوك الإنسان والشمبانزي؛ فالشمبانزي يتبادل القبلات، ويهتم ببعضه البعض، ولكل منهما مكانة اجتماعية ودور مميز. يحتاج صغار الشمبانزي إلى تعلم سبل البقاء؛ وعادةً ما تلد أنثى الشمبانزي طفلًا واحدًا كل خمس سنوات. يعرف الشمبانزي كيفية صنع الأدوات واستخدامها، والأهم من ذلك، أنه يتعلم من بعضه البعض، ويدرك أنه كائن فريد.

لقد أثار هذا الأمر دهشتي. أُطعم هنا مجموعة من الدجاج البري كمية إضافية عما يجدونه بأنفسهم. ذات مرة، غضبتُ من دجاجة قتلت فرخًا صغيرًا لدجاجة أخرى، فتفاعل جميع الدجاج مع غضبي. من الواضح أن الدجاج لا يُدرك معنى الفردية. أما القطط، فمن خلال ملاحظاتي الأخيرة، تُدرك تمامًا أنها كائنات فردية. خلال غياب جيراني، أُطعم قططهم العشر. كانت قططًا برية قبل أن يتم تعقيم جميع الذكور باستثناء واحد. لدي قطة مُفضلة، ومن الواضح أنها تُحبني. جميعهم يعرفونني بـ"مُقدمة الطعام". الآن، يتجمعون حول قدمي عندما أصل. حتى القطة السوداء ذات العيون الخضراء تلتف حول إحدى ساقي. في أحد الأيام، كان الذكر غير المُعقم مُزعجًا للغاية، يدفع القطط الأخرى بعيدًا عن الطعام في الشرفة. مددت يدي نحوه، فتراجع. لاحظت جميع القطط الأخرى يدي، لكن لم يُبدِ أي منها ردة فعل. لقد عرفوا أن يدي ليست مُوجهة إليهم.

الشمبانزي يشبه البشر بشكلٍ مذهل، أو بالأحرى، نحن نشبه الشمبانزي بشكلٍ مذهل. ربما لأن الحيوانات لا تستطيع الكلام (أي لا تصدر أصواتًا مثلنا)، نعتقد أننا بعيدون كل البعد عن القردة العليا، وأننا كائنات مختلفة تمامًا. لا يزال هناك من لا يتقبلون أننا ننتمي إلى عالم الحيوانات والأشجار والنباتات. ألا ننتمي نحن أيضًا إلى الأرض؟

بالعودة إلى جين غودال، التي راقبت الشمبانزي، بل وعاشت معها أحيانًا، في ظروف وأوقات وأماكن مختلفة. إنه تفانٍ عظيم. عرفتُ امرأتين درستا وراقبتا نوعًا واحدًا من الحيوانات لسنوات طويلة. إحداهما تعمقت في دراسة قرود المكاك، والأخرى في دراسة طائر الأرز النادر. لا بد أن تشمل هذه الدراسة/الملاحظة تعلم التواصل. والتواصل أوسع بكثير من مجرد الكلمات أو الصور.

لقد تعلمت الكثير من الحيوانات. لكن كان عليّ أولاً أن أتعلم كيف أراقب، وكيف أتواصل مع حيوانات لا تعرفني. أرى أن الحيوانات حساسة للنوايا. والبشر الذين يعيشون في أحضان الطبيعة، ويعرفون أنفسهم جزءاً منها، يدركون نوايا الحيوانات والبشر الآخرين. ولا شك أن استشعار نوايا الإنسان أو الحيوان الذي تصادفه ومعرفتها أمر بالغ الأهمية للبقاء.

إذا كنتُ أرغب في التعرّف على ذلك الحيوان (أو ذلك الشخص)، فأول ما عليّ فعله هو الثبات في مكاني. لا أتفاعل، ولا أمدّ يدي، ولا أتراجع. لا أرفع صوتي. وإن أصدرتُ صوتاً، فليكن خافتاً، وبطيئاً، وهادئاً.

يتضمن استشعار النية مدى قربي من الآخر. ليس قرباً شديداً. قد يبدو هذا غريباً، لكن من السهل جداً الشعور بالمسافة المناسبة إذا انتبه المرء.

افتح يدك دائمًا، بحيث يكون باطنها للأعلى أو للجانب، حتى يتمكن الطرف الآخر من رؤية راحة اليد. ينطبق هذا على البشر والحيوانات على حد سواء. إذا مددت يدي وهي غير مفتوحة بشكل واضح، فمن المحتمل أن يُنظر إلى ذلك على أنه تهديد.

لا تلمس رأس شخص آخر إلا بعد أن تتعرف عليه جيدًا جدًا. ربما اعتاد الغربيون على ذلك، لكن هناك (كانت هناك) ثقافات بشرية لا حصر لها تعتبر اللمس على الرأس، حتى مجرد مداعبة شعر طفل صغير ناعم، علامة على السيطرة. لا بد أن هذا غريزة، حتى لدى البشر. من الأفضل تجنب ذلك.

مع الكلاب والقطط، تعلمتُ أن أمد يدي دائمًا لأمنحهم فرصة الشم؛ فقدرتهم على تمييز الروائح أقوى بكثير من قدرتنا. ويجب أن تكون نيتي صادقة وهادئة. إذا مددت يدي وأنا خائف أو أنوي خداع الكلب، فسوف يشمها. هذا أمرٌ مؤكد. قد ينبح الكلب ويتراجع. في تلك اللحظة، يكون رد الفعل الذكوري هو الغضب من الكلب، وأخذ عصا وضربه. قد يبدو هذا نوعًا من التعاطف، ولكنه ليس تواصلًا. في العديد من الثقافات البشرية، يُعتبر لمس رأس شخص آخر من الأعلى إهانة. إنه نوع من الاستعلاء. هناك من يعتقد أن الكلاب والقطط تحب أن تُربت على رؤوسها. إذا انتبهت، ستلاحظ أنها تُحرك رؤوسها على الفور تقريبًا بحيث تُربت عليها يدك خلف الأذنين، أسفل عظم الفك. جرب ذلك مع البشر. نحن نُفضل أن تُربت على الرقبة وتحت الأذنين. يعتقد التبتيون أن المنطقة الرخوة في رأس الطفل، التي تغلق بعد الولادة مباشرة، وهي أعلى الرأس، هي المكان الذي تغادر منه الروح الجسد عند الموت. لذا، فإن وضع اليد على تلك المنطقة الفريدة أمر لا يُتصور.

إنّ التعامل مع الحيوانات أو الأشخاص المجهولين يتطلب الصدق والصبر والتفهم، بل والتعاطف. إنه فضول محب، ورغبة صادقة في التأكيد على أنني لا أقصد أي أذى. لا أريد أن أفعل بالآخرين ما لا أريد أن يفعلوه بي، سواء كانوا بشرًا أو حيوانات، فالأمر سيان. السبيل الوحيد للتعلم من الآخرين هو الثقة المتبادلة.

هنا دجاج بري، وبط، وقطط، وكلاب، وضفادع، وسحالي، وأنواع كثيرة من الحشرات بالطبع. تعلم الكثير منها مراقبة عصاي التي أسير بها، وهي ربما بطول خمسة أقدام، مجرد قطعة مستقيمة نسبيًا من جذع شجرة رفيعة، لكنها تخدم أغراضًا عديدة. فهي تساعدني على فحص الأرض، فهي حمم بركانية هنا، ولذا فهي غير مستوية للغاية. مغطاة في الغالب بطبقة رقيقة من الخضرة، وهنا وهناك تُصدر صوتًا أجوفًا (كأنه فقاعة حمم بركانية). وأحيانًا أجد جيبًا من التربة الحقيقية. كما أن العصا تُطيل مدى وصولي. لم أرفعها قط في وجه حيوان، لكنهم يدركون وجودها. عندما أضعها جانبًا، يمشون فوق قدمي. وما إن ألتقط العصا، حتى يأكلون وعينهم عليها، ويبتعدون قليلًا عن قدمي.

كل هذه "لغة الجسد" هي تواصل. يتعلم الأطفال الذين ينشؤون في مناطق من العالم حيث لا يُعدّ لقاء حيوان بري أمرًا غريبًا، منذ الصغر قراءة النوايا وكيفية التعبير عنها بوضوح. لقد نسينا ذلك في الغالب. ملاحظتي هي أننا، نحن الذين يُطلق علينا اسم "المتحضرين"، نسينا بشكل غريب كيف نُلاحظ. ربما لم ننسَ تمامًا، لكننا لا نرى إلا ما نتوقع رؤيته. أعتقد أن من يأتي إلى هنا بانتظام لا يرى إلا الفاكهة، ويرى الحيوانات ويتحدث إليها، دون أن يتوقع ردًا. بالنسبة لي، هذه الأفدنة القليلة هي أعجوبة من فوضى الطبيعة. هناك أحياء، وغابة صغيرة كثيفة هنا، وخضرة صخرية مفتوحة هناك. ربما أعرف جميع الأشجار، ولديّ إحساس بمدى سعادتها أو صحتها. هناك، نبات عدواني بشكل استثنائي يستولي على سيارة ربما تكون ميتة. بحثتُ لبعض الوقت عن الريش. كان ذلك سهلاً للغاية، لذا الآن لا ألتقط إلا الريش ثنائي اللون. بعضها بني من جانب على طول العمود الفقري وأسود من الجانب الآخر. أما الريش النادر فهو أسود من الأسفل وأبيض من الأعلى، أو العكس. لم أجد قط ريشة بأكثر من لونين. أنا محظوظة لأنني رأيت زهرتين من زهور الفلوميريا بست بتلات، بينما جميع الزهور الأخرى بخمس بتلات.

والبط. ثلاث بطات سوداء. لا تعيش هنا حقًا؛ لا أعرف أين تعيش. أحيانًا تبيت هنا، لكنها غالبًا ما تكون في مكان آخر. في الصباح أسمعها ثم أراها تحلق. دائمًا على شكل حرف V أو في خط مائل. إنها طيور قوية، تنطلق في غضون أمتار قليلة، وترتفع في ثوانٍ. تطير بسرعة، ويبدو أنها دائمًا عكس اتجاه عقارب الساعة. تهبط إما في البركة أو على الأرض. من ويكيبيديا علمت أنها تُسمى البط الأسود الأمريكي. هي أكبر قليلًا من ديك كبير، لكن لا بد أن عضلات أجنحتها قوية جدًا. لديها ريشة خضراء واحدة تحت جناحيها لا تظهر إلا عند رؤيتها في ضوء معين. حينها ترى أيضًا أنها ليست سوداء حقًا، بل بنية جميلة بنقوش أغمق، لكنها تبدو سوداء حتى من مسافة قدم. هذه الثلاث دائمًا معًا تقريبًا. أنثيان وذكر واحد. عندما أطعمهم - عندما لا يكون هناك دجاج في الجوار وتُعلن البط عن وجودها - يقف أحدهم حارسًا بينما يقوم الآخرون برمي خليط من بقايا طعام الدجاج وبعض قطع طعام القطط الجاف. بطريقة ما، يترك الاثنان دائمًا حصة جيدة للذكر الذي يقف حارسًا. إنهم خجولون، لا أستطيع الاقتراب منهم كثيرًا. يأكلون بشكل مختلف عن الدجاج. يمشي الدجاج أثناء الأكل، يلتقط حبة واحدة ثم يمشي خطوة، يلتقط ثم يمشي. لا فائدة من إعطاء الدجاج كومة صغيرة من الطعام. البط له منقار مسطح ويأكل وهو واقف، يدفع حرفيًا حفنة كبيرة من الحبوب في كل مرة. يفضلون كومة من الطعام في طبق مع أطباق جانبية. الدجاج أكثر عدوانية بكثير، سيحاول التقاط الكومة المخصصة للبط. البط مُهدد، يُبعد الدجاج بسهولة. إطعامهم معًا لا ينجح، لذلك أحاول إطعامهم عندما لا يكون النوع الآخر موجودًا. ليس بالأمر السهل. يتجول الدجاج على نطاق واسع، ويبدو أنهم يعرفون بطريقة ما أن شخصًا آخر يحصل على الطعام.

ملاحظة أخرى. تتبعها دجاجة مع صغارها، ربما حوالي اثني عشر كتكوتًا. تتحرك الكتاكيت هنا وهناك، وتتبعها الأم. تفعل العديد من الثقافات الأصلية التي أعرفها الشيء نفسه، فالأم تتبع صغارها. نحن، الغربيون، نعتقد أن الأطفال عقول فارغة يجب أن نملؤها بأفكارنا واحتياجاتنا ومعارفنا وأخلاقنا. الآن أدرك أن الأم، أو الأب، الذي يتبع أطفاله (لحمايتهم، بالطبع) يتيح لهم التعلم. ما أتعلمه من التجربة يصبح جزءًا من كيفية بقائي على قيد الحياة. ما يُعلّمني إياه أحدهم من كتاب ليس تجربة. كمعظمنا ممن يقرأون، قضيت السنوات الأولى من حياتي أحفظ ما يُسمى بالحقائق والمعلومات، وغالبًا ما تكون مطالب غير مفهومة. كنت محظوظًا لأنني نشأت في ثقافتين، بين أناس توقعوا مني أن أتعلم ما أحتاجه للبقاء على قيد الحياة بنفسي، مع علمي بدعمهم لي. لم يخبروني بما يجب عليّ فعله، لكنهم كانوا يراقبونني. عرفت في سن مبكرة جدًا أنه كان هناك دائمًا حضن أجلس عليه، وكتف أبكي عليه، إذا احتجت لذلك. لقد احترموني كما يحترمون جميع الأطفال.

لطالما أدهشني رؤية أم لا تدرك كيف أن لكل طفل من أطفالها شخصية فريدة (أو أيًا كان ما يُسمى بها) منذ اليوم الأول من حياته. الآن، وبعد مرور أكثر من أربعين عامًا، أرى أن ما هو عليه كل واحد من أبنائي اليوم كان موجودًا منذ طفولته. أحترم تفرد كل منهم، ولم أشعر يومًا بالحاجة إلى إملاء ما يجب عليهم فعله أو من يجب أن يكونوا.

في مجتمعاتنا المتحضرة، ألاحظ أن قلة من البالغين يحترمون الأطفال، بل وحتى البالغين أنفسهم. نحن الذين نعلن جهاراً عن الحرية، في الحقيقة نحن عبيد لملايين، بل مليارات، من القواعد والأنظمة التي تُقيّد حياتنا.

لقد عرفتُ بشرًا أحرارًا حقًا: كنا سنُطلق عليهم اسم "بدائيين". وكجميع الشعوب الأصلية، عاشوا بعيدًا عن الطرق، وكان الوصول إليهم يتطلب السير عبر الأدغال. لم أكن أعرف كلمة واحدة من لغتهم، ولكن كان هناك عادةً شخص واحد على الأقل في مجموعات البدو الصغيرة يفهم بعض كلمات لغة البلد. لكن تواصلنا كان يتم في الغالب عن طريق اللمس والابتسامات والضحك، وشيء ما في داخلي لا أجد له وصفًا. كانوا أكثر الناس بهجةً ممن عرفتهم. كانوا يُغنون أغاني قصيرة طوال اليوم، ويبتسمون بسهولة - ليس بإظهار الأسنان (علامة على العدوان) بل بأعينهم وحواجبهم ووجوههم. كانوا كرماء. أظن أنهم لم يكونوا يكذبون. إذا لم يرغبوا في المواجهة، كانوا يختفون - تمامًا كما تختفي العديد من الحيوانات ظاهريًا.

لم يكن لدى هؤلاء الناس، كما كانوا يسمون أنفسهم، لغة مكتوبة، لكنهم كانوا فضوليين بشأن الخربشات الصغيرة التي كنت أدونها في كتيب صغير كان معي ذات مرة. كنت أذهب عادةً بمفردي، وأحيانًا مع صديق، لكن لم تكن هناك رحلة استكشافية قط. لم تكن معي كاميرا ولا جهاز تسجيل. لم يكن معي سوى ملابسي، وغالبًا ما كنت أحمل هدية متواضعة من شيء صالح للأكل. في أحد الأيام، سألوني إن كان بإمكاني تعليمهم قراءة تلك الخربشات. وقفت المجموعة بأكملها، المكونة من تسعة أفراد: أطفال ونساء ورجال وامرأة عجوز، حولي بينما كنت أكتب حرف الألف بعصا في التراب. حرف الألف، صوته "آه". ثم أضيف حرفًا آخر، وأنطق الكلمة. "با" في لغتهم تعني شيئًا مثل "سيد" أو "ذكر بالغ". "وا" تعني "أنثى بالغة". فهموا الأمر فورًا. لا أعرف كم من الوقت استغرقت في رسم الحروف وغناء الأصوات؛ ربما ساعات طويلة. في اليوم التالي، تذكر الجميع كل حرف وصوته. أرادوا أن يعرفوا أين يمكننا أن نجد تلك الكتابة. كان عليّ أن أعترف بأنه لا يوجد شيء. ضحكوا. يا له من أمر ممتع، لقد تعلمنا شيئًا عديم الفائدة تمامًا! بعد قليل، اقتربت مني العجوز، وجذبت مرفقي حتى انحنيت لأسمعها. لم نكن نتحدث كثيرًا، لكننا فهمنا بعضنا. وهمست: وأنتِ، هل تفعلين ذلك طوال اليوم؟ حاولت أن أشرح لها معنى "الذهاب إلى العمل". أجل، كانت تعرف عن العمل، فقد رأى بعضهم مكانًا يعيش فيه الناس (مزرعة). يا لهؤلاء المساكين! هزت رأسها. عليهم الاستيقاظ قبل الفجر، ثم يُساقون إلى بعض الأشجار، ويقضون اليوم كله في قطع شجرة تلو الأخرى، وهكذا (مزرعة مطاط)، ثم يأكلون شيئًا وينامون. بصقت على الأرض. يا لها من حياة! قالت وهي تمسك بيدي: تعالي، سأريكِ شيئًا يمكنكِ تعلمه (شيئًا مفيدًا، كما لمحت). ليس الكلمات التي قالتها بالطبع، ولكن هكذا فهمت معنى كلماتها وإيماءاتها.

مشينا قليلاً في غابة الأشجار المتشابكة، والكروم، والطحالب، والأوراق المتعفنة على الأرض، والجذور هنا وهناك التي كانت تخطو فوقها أو حولها برشاقة. "أترى هذه الكرمة؟ أترى النمل يركض صعوداً وهبوطاً على الكرمة؟" ثم أشارت إلى نملتين، إحداهما على الخيط السفلي، والأخرى تصعد. "النمل يتكلم"، قالت بثقة. "ماذا يفعل هذان النملان؟" سألت، ووجهها مفتوح على مصراعيه، متسائلة. "لم أكن أعرف... ألا تعرفين حتى ما يفعله النمل؟" "لا، كان عليّ أن أعترف أنني لم أفكر في الأمر قط." هزت رأسها، وأمسكت بيدي بقوة أكبر. "هيا." ذهبنا إلى حيث يدخل النمل ويخرج من ثقب في شجرة. "هذا هو مكان عيشهم"، قالت. ثم أشارت إلى أعلى الشجرة، "أترى هناك؟" ما أشارت إليه بدا وكأنه نتوء على شجرة. "انظر أكثر"، قالت. ثم رأيت فراشات، أو عث، ربما حشرات كبيرة تطير داخل وخارج الشجرة بجنون. في النهاية، أقنعتني بأن النتوء على الشجرة شيءٌ نما منها أو عليها، وأنه غذاءٌ للنمل والحشرات التي تطير بنشاط جيئةً وذهابًا. قالت منتصرةً: "ما يفعله النمل هو البحث عن الطعام، وأنت لا تعرف ذلك حتى! أليس هذا ما تفعلونه أنتم؟ البحث عن الطعام." قلت: "بلى، بالطبع هذا ما نفعله، لكننا جعلناه معقدًا للغاية، وصعبًا، وتنافسيًا." كيف نشرح الزراعة، والغذاء كصناعة، وعالم شحن الطعام عبر العالم، والمصانع التي تُنتج الطعام؟ هيا، أمسكت بيدي مجددًا، لنجلس. لا، ليس هنا! ألا ترى تلك المخلوقات الزاحفة، إنها تلسع! وجدنا شجرة ساقطة لنجلس عليها، وصفتها بأنها آمنة ومريحة. قالت وهي تقترب مني: "أخبرني أين تجدون الطعام؟" لم أجد ما أقوله. جلسنا هكذا لبعض الوقت، في صمت، نستمع إلى أصوات الحيوانات الكثيرة وهي تبحث عن الطعام. نظرت إليّ جانبًا، بخبث، وقالت: "النمل لا 'يعمل'." يفعلون ما يحلو لهم. قالت بفخر: "مثلنا تمامًا. نحب المشي والبحث عن الطعام في كل مكان"، ثم مدت ذراعيها لتشمل كل خيرات البرية. وأضافت بهدوء: "أعلم، لا يمكنك تفسير ذلك. لا بأس. هل أنت مرتاح؟" كلمة تعني الشعور بالراحة والرضا. أخبرتها بصراحة أنني كنت مرتاحًا جدًا وأنا جالس معها. فقالت: "إذن جلسنا فقط".

لا أستطيع أن أنسى هؤلاء الناس.

بعد أن غادرنا، أنا وعائلتي، جنوب شرق آسيا إلى هاواي، حيث أعيش الآن، مرضتُ ولم يستطع الأطباء تشخيص حالتي. حاولوا لمدة عام تقريبًا. كنت أعرف سبب مرضي، لكنني لم أستطع شرحه للأطباء أو لزملائي في الجامعة، كما عجزتُ عن شرح حياتي هنا لتلك المرأة العجوز - ولماذا أصفها بـ"العجوز"؟ ربما كانت تكبرني ببضع سنوات فقط، كانت تتحرك بخفة طفلة. كانت صغيرة الحجم، مجعدة، ونحيلة مثلهم جميعًا. كانت تضحك بحرية مثلهم، وبريقٌ في عينيها... لا أستطيع نسيان هؤلاء الناس، إنهم حاضرون في أحلامي، في حياتي.

على مدى العشرين أو الثلاثين عامًا الماضية، حاولت أن أخبر زملائي في الحضارة أن طريقتنا في رؤية العالم ملتوية وغير طبيعية، وأن ما نفعله بالأرض الأم لا يعرض للخطر السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم فحسب، بل يعرض للخطر أيضًا النمور والدببة القطبية؛ مئات الأنواع من النباتات والحيوانات التي تُباد كل يوم.

والآن عليّ أن أعترف بأنني لا أستطيع الربط بين العالمين، رغم أنهما مجرد أساليب حياة بشرية. نحن من نفس الجنس البشري، لكن تفكيرنا مختلف تماماً، ورؤيتنا ومعارفنا مختلفة، وواقعنا مختلف.

يبدو جلياً أن أسلوب حياتنا الحديث غير مستدام. كيف لنا أن ننسى روعة الطبيعة، أمنا الأرض؟ كيف لنا أن نغفل عن الحقيقة الكامنة وراء الآلات والقوانين والمتاجر والأجهزة التي نظن أننا نحتاجها "للحصول على الطعام"؟ هل نسينا أن نثق بأن معرفة كيفية العيش ببساطة وفرح لا تزال كامنة فينا؟ توقفوا عن الركض، وكونوا على طبيعتكم.

© روبرت وولف ، ٢٨ يونيو ٢٠١٠