La beauté Des Questions

J'aime l'idée d'aimer les questions, de percevoir la beauté potentielle qu'elles recèlent. Je pense que nous ne leur accordons pas toujours le temps et l'attention qu'elles méritent, les considérant souvent à tort comme de simples étapes vers une réponse. Nous abusons aussi des questions dans notre façon quotidienne d'interagir avec elles, en présentant des mots sous couvert d'une enquête alors qu'en réalité, nous cherchons simplement à appuyer notre propos. Je sais que je suis coupable de cela chez moi : je demande à mes enfants s'ils se sont brossé les dents, s'ils ont fini leurs devoirs ou s'ils ont mangé leur dîner avant de passer au dessert. Je demande même au chien s'il a déchiré l'essuie-tout, dans l'espoir qu'il avoue sa faute. Tous ces moments de surveillance discrète… Mais à qui je veux faire croire ça ?

Bien utilisées, les questions ont le pouvoir de nous connecter au monde d'autrui. Un simple « Comment vas-tu ? » ou « Comment s'est passée ta journée ? » peut devenir le pont qui nous maintient en lien avec ceux que nous aimons. Parfois, les questions créent aussi un pont en nous-mêmes, nous permettant d'entendre ce qui se passe à un niveau plus profond. On reconnaît une question porteuse de ce potentiel à sa capacité à nous marquer durablement – ​​peut-être pour la journée, peut-être pour toujours. Elle nous réveille en sursaut, ou s'insinue plus profondément, nous ouvrant à une nouvelle perspective.

Je me souviens encore de ma première rencontre avec le chœur de questions de Judith Duerk sur la façon dont ma vie aurait pu être différente s'il y avait eu un cercle sacré où me réfugier. Mary Oliver m'interrogeait sur mes projets pour cette vie unique et précieuse, Oriah Mountain Dreamer voulait savoir ce qui me manquait et si j'osais rêver de réaliser les aspirations de mon cœur, et Angeles Arrien me rappelait les questions posées dans certaines cultures autochtones : Quand as-tu cessé de chanter ? Quand as-tu cessé de danser ? Je repense à mon ami Ming qui, un jour, à midi, me demandait si je pensais que l'écriture était mon expression la plus complète et la plus authentique. Toutes ces questions m'ont accompagnée fidèlement au fil des ans.

Durant mes études supérieures, j'ai eu la chance d'être invitée à explorer le monde des questions. Nous les examinions sous différents angles, presque comme une statue sur un piédestal, apprenant à reconnaître leur pouvoir – à comprendre comment les mots que nous choisissons, ou que nous n'utilisons pas, orientent les projets de recherche et les résultats des traitements. Il nous fallait réfléchir attentivement à l'opportunité de demander aux gens ce qui ne va pas ou ce qui va bien dans leur vie, leurs faiblesses ou leurs forces, ou les deux – si nous envisagions d'étudier la pathologie ou la résilience, sachant qu'en réalité, les réponses que nous trouvons dépendent souvent des questions que nous posons.

Bien sûr, c'est également vrai dans la vie de tous les jours. Se réveiller et se demander « Qu'est-ce que je dois faire aujourd'hui ? » est différent de se demander « Qu'est-ce que j'ai la chance de faire aujourd'hui ? » ou « Qu'est-ce que j'ai envie de faire aujourd'hui ? ». Puisque les questions ont le pouvoir d'ouvrir ou de fermer des perspectives, il est important de réfléchir aux questions que nous souhaitons méditer et à celles dont nous sommes lassés. Pour beaucoup d'entre nous, vient un moment où nous sommes prêts à abandonner les questions « et si » et « pourquoi » qui nous ont longtemps tourmentés.

D'autres questions, en revanche, méritent d'être conservées – d'être mûrement réfléchies et de ne pas y répondre trop vite. Comme le dit l'adage, « ne parlez que si vous pouvez améliorer le silence » – peut-être devrions-nous aussi apprendre à ne répondre que si notre réponse apporte un éclairage nouveau sur la question. Bien sûr, un tel encouragement va à l'encontre de la manière dont on nous enseigne souvent, en tant qu'étudiants et professionnels, à suivre les différentes étapes d'un raisonnement décisionnel. Il va à l'encontre de notre tendance humaine à rechercher ce sentiment d'intelligence et de justesse qui accompagne souvent la certitude.

Il est peut-être juste de dire qu'il nous faut trouver un certain nombre de réponses avant de nous sentir à l'aise de passer du temps dans le monde parfois flou des questions. Nous avons besoin d'une certaine certitude avant de comprendre que c'est ce domaine des questions qui peut nous mener vers des vérités plus profondes, nous permettant de voir que des idées apparemment contradictoires peuvent être toutes deux justes : que la lumière est à la fois ondulatoire et particulière, que, d'un point de vue global, les différentes traditions religieuses contiennent toutes une part de vérité. J'encourage souvent mes enfants à s'intéresser à ce genre de questions, car je ne pense pas qu'il soit toujours bénéfique pour eux de trouver des réponses définitives à un si jeune âge. Je ne suis pas vraiment sûr qu'ils devraient répondre à des questions comme « Qui est Dieu ? » ou « À quel parti politique suis-je d'accord ? » J'ai le sentiment qu'à ce stade de leur vie, il est parfois préférable pour eux de simplement recueillir des informations avec un esprit ouvert. Je leur rappelle aussi qu'il existe des réponses que notre esprit humain ne pourra jamais pleinement saisir, et qu'il peut arriver que prétendre avoir une réponse nous éloigne en réalité de la vérité.

J'ai remarqué que ces réflexions m'ont amenée à nuancer nombre de mes espoirs, de mes demandes et de mes prières, en y ajoutant souvent un « si c'est le destin » ou « si c'est pour le bien de tous ». Ce langage est parfois source d'humilité, parfois de libération. Cependant, je comprends de plus en plus qu'il est souvent préférable de laisser place aux interrogations, et peut-être même de les laisser subsister – surtout concernant les questions les plus profondes qui, avec le temps, finissent par guider nos pas.