قادمون بسلام، 2017

لماذا لا نبدأ العام الجديد بمنح أنفسنا نعمة المغفرة، والتخلص من أي أثر للجراح والقيود التي نعاني منها جميعًا بسبب ما مررنا به وما فعلناه وما تركناه دون إنجاز؟ قد يبدو هذا منافيًا للمنطق، نظرًا لكل ما حدث في عام ٢٠١٦. لكن التسامح، كالامتنان، ممارسةٌ تُرسّخنا وتُوصلنا بمصدر أعمق للقوة والإلهام المتجدد. نبدأ بمسامحة أنفسنا على كل ما حققناه أو لم نحققه، وعلى كل ما عانيناه نحن والآخرون هذا العام ولأعوام عديدة. يمكننا البقاء هنا ما شئنا.

يمكننا البدء بخطوات صغيرة، بالجلوس بهدوء في وقت هادئ من اليوم أو في مكان هادئ. يمكننا التدرب على قول "مغفور" كترنيمة أو دعاء. يمكننا فعل ذلك عندما تستحضرنا ذكرى سلوك سيء قديم أو كلام جارح، أو عندما يسيطر علينا التوتر أو نوبة قلق أو شعور غامض بأننا مقيدون بتربيتنا. للحظات، ونحن نتدرب على ذلك، يمكننا الخروج من قفص أفكارنا إلى وعي أكثر دفئًا وإشراقًا، وعي يرحب بنا جميعًا، بجراحنا وذكرياتنا السيئة ورغبتنا الجميلة الرقيقة في أن نكون جزءًا من الحياة.

على مر العصور، أطلق الناس على هذا الوعي الرحيم الأسمى اسم الله. لكن لا داعي للقلق بشأن وجود الله من عدمه لممارسة قول أو التفكير بكلمة "مغفور له". لسنا بحاجة حتى للتفكير في امتلاك وعي لا يقوم على التفكير. كل ما نحتاجه هو ممارسة إدراك وقبول إنسانيتنا. لحظةً بلحظة، يمكننا ممارسة الانفتاح على الحياة، ببساطة، الانفتاح على حقيقة أننا أسمى من تأثيرات تجاربنا السابقة، وحيواتنا الماضية، وآرائنا ووجهات نظرنا. هذا الانفتاح لا يعتمد على أي معتقدات أو آراء.

قبل سنوات، نشرنا في بارابولا مقالًا حول نظرية مفادها أن الدماغ ليس المصدر الوحيد للوعي. فبدلًا من أن يكون مجرد آلة واقع افتراضي داخل جمجمتنا، قد يكون جهاز استقبال قادرًا على استقبال ترددات تتجاوز ما تقدمه الشبكات التلفزيونية، تلك البرامج الواقعية التي تعرض كل واحد منا وشخصيات أخرى معروفة. عندما نجلس بهدوء ونركز انتباهنا على لحظتنا الراهنة، قد ينفتح جهاز الاستقبال في الدماغ على وعي أوسع، وعي يتجاوزنا ويحيط بنا ويسكننا أيضًا. إن استقباله، ولو للحظة، هو بمثابة غفران.

ليس من المستغرب أن كلمة "يغفر" مشتقة من كلمة تعني العطاء. فغفران الدين هو منح المدين القدرة على السداد، أي تبرئته وإخراجه من سجن الديون وإعادته إلى الحياة الطبيعية. وبإمكاننا أيضاً تحرير أنفسنا من سجن الديون. فلماذا لا نفعل ذلك؟ كما يقول تشارلز ديكنز، لم يسدد أحد ديونه وهو حبيس سجن الديون. بإمكاننا التدرب على التناغم مع تردد خارج سجن الذات. بإمكاننا التدرب على قول "مغفور له".

بعد أشهر من وفاة زوجته الحبيبة جوي، كان سي إس لويس يشعر بوجودها بوضوح وهو يستحم صباحًا. حتى ذلك الحين، كان يبدو دائمًا يفكر في غيابها، في الفراغ الهائل الذي تركه غيابها في العالم. إن للأشخاص الحقيقيين الأحياء حضورًا أكبر بكثير مما نراه ونسميه. إنه حضور دقيق ومميز ونابض بالحياة، لدرجة أنه يتسلل من بين سطور الكلمات. بعد وفاة جوي، أدرك لويس أنه إذا أردنا أن نعيش الحياة بكل ما فيها، فعلينا أن نتخلى عن تعلقنا بأفكارنا وصورنا الضيقة والمظلمة، وأن "نمد أيدينا بالحب". علينا أن نتقبل غموض المجهول. إن ممارسة التسامح، وطلب التسامح ومنحه، هي ممارسة لمد أيدينا بالحب إلى الحياة.

كغيره من أبناء جيله، كان والدي من قدامى المحاربين في الحرب العالمية الثانية. وفي ختام جنازته قبل بضع سنوات، أطلق حرس الشرف تحيةً من 21 طلقة. يعود أصل هذا الطقس إلى عادة السفن في إطلاق جميع مدافعها دلالةً على قدومها بسلام. فمع عدم وجود وقت لإعادة التذخير قبل الوصول إلى مرمى الشاطئ، كانت السفينة عاجزة عن الدفاع عن نفسها طواعيةً. إن طلب المغفرة وتقديمها هو بمثابة إلقاء السلاح، وجرأة على إظهار أنفسنا على حقيقتنا دون أي دفاعات. في هذا العام الجديد، لعلنا جميعًا نجرؤ على إلقاء أسلحتنا، وعلى خلع كل دروعنا، حتى تلك الخفية منها. لعلنا جميعًا نبحر إلى العام الجديد عُزّلًا، نجرؤ على مدّ أيدي الحب إلى المجهول. فالمجهول هو إمكاناتنا الكامنة. إن الجرأة على احتضان سرّ الحياة هي سبيلٌ لاكتساب القوة والإلهام والثقة لما هو قادم. إنها سبيلٌ لبداية جديدة.