Verpasse Nicht Dein Leben

1965 betrat ein Doktorand am MIT einen Vortrag, von dem er nichts wusste. Er kannte weder den Redner noch wusste er, was Zen war. Trotzdem ging er hin.

„Es hat mich so sehr umgehauen, dass ich noch in derselben Nacht angefangen habe zu meditieren.“

Sein Name ist Jon Kabat-Zinn .

Was nach jener Nacht geschah, lässt sich kaum überschätzen. Ein Gespräch führte zu einem kleinen Programm im Keller eines Krankenhauses. Daraus entwickelte sich die Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion (MBSR). Heute findet sich das Wort „Achtsamkeit“ in Zehntausenden wissenschaftlichen Publikationen. Sie zählt zu den stillen Revolutionen der modernen Medizin.

Das Krankenhaus-Keller

1979 begann Jon mit MBSR im Keller einer medizinischen Einrichtung der Universität von Massachusetts. Die Patienten, die ihm überwiesen wurden, waren diejenigen, mit denen niemand sonst zurechtkam. Chronische Schmerzen. Chronische Angstzustände. Chronische Depressionen. Sie litten durchschnittlich seit acht Jahren unter Symptomen ohne Besserung.

Richie brachte es auf den Punkt:

„Sie haben Ihnen all die Leute gegeben, mit denen sie nichts anzufangen wussten. Und Sie haben tatsächlich etwas entwickelt, das wirklich hilfreich war.“

Der Chefarzt sagte Jon, er würde in einem Jahr die große Visite halten. Er wollte Ergebnisse sehen.

Jon wusste, was das bedeutete.

„Ich wusste, wenn ich es nicht studiere, würde ich nicht länger als ein Jahr dort bleiben. Ich musste Ergebnisse liefern, wenn es überhaupt Ergebnisse zu erzielen gab. So oder so, die Ergebnisse sprechen für sich.“

Als er anfing, gab es in der gesamten medizinischen Literatur nur drei wissenschaftliche Arbeiten zum Thema Meditation. Richie erinnert sich an sie. Eine davon wurde mit drei Teilnehmern durchgeführt.

Jon hielt während unseres Gesprächs ein Diagramm hoch. Von 1980 bis Ende der 1990er Jahre bewegte sich die Linie kaum.

„Ich stelle mir das manchmal so vor, als ob hier eine Lunte angezündet wurde, und zwar eine sehr lange“, sagte Jon. „Und dann brennt sie plötzlich auf.“

Diese Entwicklung könnte bis 2024 zu Zehntausenden von Fachartikeln führen, in deren Titel, Zusammenfassung oder Schlüsselwörtern Achtsamkeit vorkommt.

Abbildung 1. Anzahl der Zeitschriftenveröffentlichungen pro Jahr mit „Achtsamkeit“ im Titel, 1980–2024. Daten aus einer ISI Web of Science-Suche und veröffentlicht von der American Mindfulness Research Association (AMRA).

Einen Wendepunkt markierte eine 2003 von Jon und Richie gemeinsam veröffentlichte randomisierte, kontrollierte Studie . Sie zeigte messbare Veränderungen der Gehirnfunktion und der Immunantwort nach achtwöchigem MBSR-Training. Teilnehmer, die das Training absolviert hatten, wiesen eine stärkere Antikörperreaktion auf einen Grippeimpfstoff auf als die Kontrollgruppe.

Richie dachte nach:

„Es ist tatsächlich meine meistzitierte wissenschaftliche Arbeit. Und sie leitete die moderne Ära der wissenschaftlichen Meditationsforschung ein.“

Doch er machte in unserem Gespräch auch noch etwas anderes deutlich. Was Jon geschaffen hatte, war nicht nur eine klinische Intervention. Es war eine Brücke:

„Ich glaube, Sie haben da etwas erfunden, von dem ich enorm profitiert habe, nämlich eine Art Hybrid aus Wissenschaft und Dharma-Integration, und genau das versucht Dharma Lab jetzt in die Welt hinauszutragen.“

Der Umschwung, der alles verändert

Der Kern von MBSR waren jedoch nie die Daten. Es begann mit einer Frage.

Als die Patienten, geplagt von jahrelangen Schmerzen und Frustrationen, in den Keller des Krankenhauses kamen, versprach Jon keine Heilung. Er bot nicht an, das zu beheben, was die Medizin nicht hatte beheben können. Stattdessen lud er zu einem Perspektivenwechsel ein.

„Bist du deine Diagnose“, fragte er, „oder bist du mehr als deine Diagnose?“

Die Ausrichtung war von Anfang an einfach:

„Solange du atmest, ist mehr mit dir in Ordnung als nicht in Ordnung. Und wir werden unsere Energie in Form von Aufmerksamkeit auf das konzentrieren, was mit dir in Ordnung ist, und sehen, was passiert, wenn wir diesen Muskel trainieren.“

Das geht über Optimismus hinaus. Es verändert die Art und Weise, wie man sich selbst sieht.

„Grob gesagt“, sagte Jon, „sind es viele Türen, die in einen einzigen Raum führen.“

Die Menschen betreten den Raum durch unterschiedliche Türen: Krankheit, Burnout, Angstzustände, Neugier. Doch egal, welchen Weg sie einschlagen, sie entdecken etwas Gemeinsames.

Und dann passiert noch etwas.

Bewusstsein als Superkraft

Wie Jon es beschrieb: Wenn wir üben – egal wie wir üben –, beginnen wir, uns als Teil von etwas Größerem zu fühlen. Einer Gemeinschaft der bewussten Zielsetzung. Der verkörperten Fürsorge. Das Wort Sangha deutet darauf hin, doch diese Erfahrung erfordert keine Zugehörigkeit zu einer Tradition. Es ist die einfache Erkenntnis, dass wir mit unseren Herausforderungen nicht allein sind, genauso wenig wie wir allein sind, wenn wir den Weg der inneren Transformation beschreiten, wie auch immer dieser erste Schritt für uns aussehen mag.

An einer Stelle machte Jon eine wichtige Unterscheidung und hob die Schlüsselrolle hervor, die das Bewusstsein auf diesem Weg spielt.

„Denken ist die Superkraft, aber Denken kann einen auch in große Schwierigkeiten bringen. Bewusstsein ist von Natur aus befreiend und klärend. Deshalb kultivieren wir den Zugang dazu. Wir müssen nichts erwerben.“

Worauf er hinauswill, ist, dass die Klarheit und Beständigkeit, nach denen wir ständig suchen, nicht irgendwo anders zu finden sind. Sie sind bereits da, in diesem Moment.

„Wenn du diesen Moment verpasst“, fragte Jon, „was lässt dich dann glauben, dass du den nächsten Moment und den übernächsten nicht verpassen wirst?“

Cort fügte eine Zeile hinzu, die den Punkt verdeutlichte:

„Wer nicht ab und zu staunend dasteht, passt wahrscheinlich nicht richtig auf. Es gibt immer etwas, das einen in Staunen versetzen kann.“

Die Forschung bestätigt zunehmend, was die Praxis offenbart. Diese Eigenschaften sind keine seltenen Gaben von Mönchen oder Mystikern. Es handelt sich um trainierbare Fähigkeiten des menschlichen Geistes und Gehirns.

Warum das jetzt wichtig ist

Das Gespräch weitete sich schließlich über individuellen Stress oder Krankheit hinaus aus.

„Wenn Achtsamkeit 1979 schon wichtig war“, sagte Jon, „dann ist sie heute unendlich viel wichtiger. In gewisser Weise brauchen wir eine Medizin für die Menschheit.“

Er sprach über politische Polarisierung, Umweltbelastung, digitale Ablenkung und die Versuchung zur Verzweiflung. Doch immer wieder kehrte er zu etwas Subtilerem zurück:

„Es ist wirklich wichtig, auf die eigene innere Güte zu vertrauen.“

Gegen Ende sagte Richie etwas, das wir im Dharma Lab schon oft wiederholt haben:

„Man sagt ja oft, dass Erfolg ansteckend ist.“

Jon antwortete:

„Der Drang, sich zu entfalten, ist ansteckend. Und dann das Training der Muskeln, um dies tatsächlich authentisch und robust umzusetzen – das erfordert Übung.“

Verpasse nicht dein Leben

Gegen Ende des Gesprächs bezog sich Jon auf Thoreaus Zeile aus Walden, in der er davon spricht, in die Wälder zu gehen, um am Ende des Lebens nicht festzustellen, dass er nicht gelebt hat.

Jon nannte Walden „eine Rhapsodie der Aufmerksamkeit“.

So betrachtet geht Achtsamkeit weit über Stressreduktion hinaus. Sie wird zu einer bewussten Lebensweise.

Quellen:

Davidson RJ, Kabat-Zinn J, Schumacher J, Rosenkranz M, Müller D, Santorelli SF, Urbanowski F, Harrington A, Bonus K, Sheridan JF. Veränderungen der Gehirn- und Immunfunktion durch Achtsamkeitsmeditation. Psychosomatic Medicine. 2003;65(4):564–570. doi:10.1097/01.psy.0000077505.67574.e3.

„Anzahl der Zeitschriftenveröffentlichungen nach Jahr mit dem Begriff ‚Achtsamkeit‘ im Titel, 1980–2024“, American Mindfulness Research Association (Daten von ISI Web of Science) .