Depuis une semaine, je travaille au rapatriement de quelques femmes, essayant, pas à pas, de les aider à retrouver leurs familles. Assise avec des dossiers, des appels téléphoniques, des bribes de souvenirs et des cartes, certaines d'entre elles sont à mes côtés.
Ils observent le processus. Je les laisse faire. Et peu à peu, ils apprennent quelles questions poser. Ils s'intéressent à la manière dont nous tracons un lieu, une personne, une possibilité. Nous utilisons des outils comme Google Earth pour explorer des routes et des villages qui existent à la frontière entre mémoire et réalité.
Nous apprenons aussi à connaître la complexité des relations, des circonstances de la vie, le poids de la pauvreté, des abus et des problèmes de santé mentale – à comprendre comment la vie se déroule de manière rarement linéaire ou prévisible.
Aujourd'hui, tandis que deux histoires de vie se déroulaient, je ne pouvais ignorer la scène qui se dessinait en arrière-plan. Quelques femmes étaient assises en silence, observant, absorbant, comprenant les différentes étapes du cheminement vers le « chez-soi ». Un léger sourire se dessinait sur leurs visages. Des larmes perlaient doucement à leurs yeux. Et, les mains jointes, elles commencèrent à prier.
L'un d'eux dit doucement :
"Hum dua karenge ki yeh ghar pohoch jaye."
(Nous prierons pour qu'elle rentre chez elle.)
Et je fis une pause.
Parce que la femme qui a dit cela est loin de chez elle.
De sa famille.
De son pays.
Et pourtant, à cet instant précis, elle choisit de ne pas s'enliser dans son propre désir, dans son propre manque. Au contraire, elle prit du recul – juste assez – pour témoigner de la compassion à autrui.
Qui lui a appris cela ? D'où cela vient-il ? Comment quelqu'un, au milieu de sa propre souffrance, peut-il encore trouver la force de souhaiter du bien à autrui ?
Voilà la question qui me taraude. Car peut-être est-ce là le véritable enseignement qui se déploie dans cette pièce.
Pas la paperasse.
Pas le traçage.
Même pas les réunions.
Mais cet acte discret, presque invisible, qui consiste à choisir la compassion plutôt que le repli sur soi.
En laissant le cœur ouvert,
même lorsqu'elle a toutes les raisons de fermer.
Et peut-être la question n’est-elle pas de savoir si la souffrance existe – elle existe indéniablement. Mais plutôt de savoir si, au sein même de cette souffrance, nous pouvons encore accéder à quelque chose d’intact.
Quelque chose qui sait donner,
même lorsque nous avons l'impression de n'avoir rien.
Quelque chose qui se souvient du lien,
même séparés.
Quelque chose qui, malgré tout,
murmure encore une prière pour un autre.
Même entre quatre murs, il peut y avoir expansion.

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9 PAST RESPONSES
There’s also something deeply practical about it. When we sincerely wish well for another, even briefly, the mind loosens its tight grip around “me.” The burden may not disappear, but it becomes lighter to carry.
A candle losing wax can still light another candle.
In fact, sometimes it glows softer and warmer because it knows darkness so well.
Maybe that is the deepest expansion of all.That even within suffering, something in the human heart still remembers how to pray for another.As if compassion belongs to a place deeper than pain, deeper than separation.🙏🏻