
„Passiver Widerstand ist eine Kraft, die an sich nicht unbedingt moralisch ist; er kann sowohl gegen als auch für die Wahrheit eingesetzt werden.“
Zwischen 1915 und 1941 tauschte Mahatma Gandhi – der heute vor 65 Jahren ermordet wurde – einen regen Briefwechsel mit dem indischen Dichter, Philosophen und gefeierten Künstler Rabindranath Tagore aus. In den Briefen erörterten sie Themen wie Wahrheit, Freiheit, Demokratie, Mut, Bildung und die Zukunft der Menschheit, während Indien um seine Unabhängigkeit rang. Die Korrespondenz, gesammelt in „The Mahatma and the Poet: Letters and Debates Between Gandhi and Tagore 1915–1941“ ( öffentliche Bibliothek ), ist weit mehr als nur eine weitere bedeutende Ergänzung des historischen Briefwechsels . Die Briefe sind insofern einzigartig, als sie zwar privaten Charakter hatten, aber öffentlich geführt wurden – Tagore schrieb im Forum der indisch-nationalistischen Intellektuellen, „Modern Review“, und Gandhi in seiner eigenen politischen Zeitschrift „Young India“. Ihr Geist des gegenseitigen Respekts und der besonnenen Auseinandersetzung steht im krassen Gegensatz zu dem, wie eine solche Debatte heute in den öffentlichen Foren von Blogs und Online-Kommentaren geführt werden könnte. Im Zeitalter des Modells „Betrunkene in einer Kneipe“ für politische Debatten bieten diese Briefe ein ergreifendes Beispiel dafür, was es bedeutet, sowohl Freunde als auch intellektuelle Gegner zu sein, zu den eigenen Überzeugungen mit gleicher Würde und Respekt vor den Überzeugungen des anderen zu stehen und vor allem das Gemeinwohl über das private Ego zu stellen.
Obwohl Tagore Gandhi als Führer uneingeschränkt vertraute, kritisierte er einige seiner Taktiken, vor allem dessen Anwendung des zivilen Ungehorsams, die der Dichter als Keim der Intoleranz ansah. Am 19. April 1919 schrieb Tagore:
Lieber Mahatmaji,
Macht in all ihren Formen ist irrational; sie gleicht einem Pferd, das blind einen Wagen zieht. Das moralische Element verkörpert sich allein im Mann, der das Pferd lenkt. Passiver Widerstand ist eine Kraft, die an sich nicht unbedingt moralisch ist; er kann sowohl gegen als auch für die Wahrheit eingesetzt werden. Die jeder Gewalt innewohnende Gefahr wächst, wenn sie zum Erfolg führen kann, denn dann wird sie zur Versuchung.
Ich weiß, Ihre Lehre besagt, dass man das Böse mit Hilfe des Guten bekämpfen soll. Doch ein solcher Kampf ist etwas für Helden, nicht für Menschen, die sich von impulsiven Augenblicken leiten lassen. Das Böse auf der einen Seite gebiert naturgemäß das Böse auf der anderen, Ungerechtigkeit führt zu Gewalt und Beleidigung zu Rachegelüsten. Leider ist eine solche Entwicklung bereits in Gang gesetzt, und ob aus Panik oder Zorn, unsere Machthaber haben uns die Klauen gezeigt, deren sichere Wirkung darin besteht, einige von uns in den geheimen Pfad des Grolls und andere in die völlige Demoralisierung zu treiben. In dieser Krise haben Sie sich als großer Führer der Menschheit unter uns gestellt, um Ihren Glauben an das Ideal zu verkünden, das Sie als das Indiens erkennen – das Ideal, das sich sowohl gegen die Feigheit der versteckten Rache als auch gegen die eingeschüchterte Unterwerfung der Verängstigten wendet. Sie haben gesagt, wie einst Buddha und für alle Zeiten:
Akkodhena jine kodham, asadhum sadhuna jine [Besiege den Zorn durch die Kraft des Nicht-Zorns und das Böse durch die Kraft des Guten.]
Diese Macht des Guten muss ihre Wahrheit und Stärke durch ihre Furchtlosigkeit beweisen, durch ihre Weigerung, sich einer Bevormundung zu unterwerfen, deren Erfolg auf ihrer Fähigkeit beruht, Schrecken zu verbreiten, und die sich nicht schämt, ihre Zerstörungsmaschinen einzusetzen, um eine völlig entwaffnete Bevölkerung zu terrorisieren. Wir müssen wissen, dass moralischer Sieg nicht im Erfolg besteht, dass Scheitern ihm nicht seine Würde und seinen Wert raubt. Diejenigen, die an das spirituelle Leben glauben, wissen, dass der Widerstand gegen das Unrecht, hinter dem eine überwältigende materielle Macht steht, der Sieg selbst ist – der Sieg des aktiven Glaubens an das Ideal angesichts einer offenkundigen Niederlage.
Ich habe immer geglaubt und dementsprechend gesagt, dass die große Gabe der Freiheit einem Volk niemals durch Wohltätigkeit zuteilwerden kann. Wir müssen sie uns erkämpfen, bevor wir sie besitzen können.
[…]
Und du bist in dein Mutterland gekommen, in dessen Not es dich braucht, um es an seine Mission zu erinnern, es auf den wahren Weg der Eroberung zu führen und seine gegenwärtige Politik von ihrer Schwäche zu befreien, die sich einbildet, ihren Zweck erfüllt zu haben, wenn sie sich im geliehenen Gewand diplomatischer Unehrlichkeit präsentiert.
Deshalb bete ich inständig, dass nichts, was unsere geistige Freiheit zu schwächen droht, in euren Marsch eindringt, dass das Martyrium für die Sache der Wahrheit niemals in Fanatismus für bloße Wortformen ausartet und in die Selbsttäuschung abgleitet, die sich hinter heiligen Namen verbirgt.
Mit diesen wenigen einleitenden Worten erlaube ich mir, Ihnen als Dichter meinen Beitrag zu Ihrem edlen Werk zu unterbreiten:
ICH
Lass mich mein Haupt erheben in diesem Glauben, dass du unsere Zuflucht bist, dass alle Furcht nichts anderes als Misstrauen dir gegenüber ist.
Menschenfurcht? Doch welcher Mensch ist es auf dieser Welt, welcher König, König der Könige, der dein Rivale ist, der mich für alle Zeit und in aller Wahrheit in seiner Gewalt hat?
Welche Macht auf dieser Welt kann mir meine Freiheit rauben? Denn reichen deine Arme nicht auch dem Gefangenen durch die Kerkermauern hindurch und bringen der Seele ungehinderte Befreiung?
Und muss ich mich aus Furcht vor dem Tod an diesen Leib klammern, wie ein Geiziger an seinen kargen Schatz? / Hat mein Geist nicht die ewige Einladung zu deinem Fest des ewigen Lebens?
Lass mich wissen, dass aller Schmerz und Tod nur Schatten des Augenblicks sind; dass jene dunkle Macht, die zwischen mir und deiner Wahrheit liegt, nur der Nebel vor dem Sonnenaufgang ist; dass du allein für immer mein bist und größer als jeder Stolz der Stärke, der es wagt, meine Männlichkeit mit seiner Drohung zu verspotten.
II
Gib mir den höchsten Mut der Liebe, das ist mein Gebet; den Mut zu sprechen, zu handeln, nach deinem Willen zu leiden, alles zu verlassen oder allein gelassen zu werden.
Gib mir den höchsten Glauben an die Liebe, das ist mein Gebet; den Glauben an das Leben im Tod, an den Sieg in der Niederlage, an die Kraft, die in der Zerbrechlichkeit der Schönheit verborgen ist, an die Würde des Schmerzes, der den Schmerz annimmt, aber es verschmäht, ihn zu erwidern.
Mit freundlichen Grüßen,
Rabindranath Tagore
Vergleichen und kontrastieren Sie die Ansichten vonSusan Sontag zu Mut und Widerstand .

Obwohl Tagore oft fälschlicherweise als eine Art orientalischer Mystiker wahrgenommen wird – eine Wahrnehmung, die zweifellos durch seinen langen weißen Bart und seine wallenden Gewänder verstärkt wird –, war er in Wirklichkeit ein Verfechter rationalen Denkens und ein Held der befreienden Kraft der modernen Wissenschaft, wie sein berühmtes Gespräch mit Einstein beweist. Nachdem Gandhi 1934 in einer öffentlichen Erklärung das Erdbeben in Bihar als göttliche Vergeltung für Indiens Sünden bezeichnet hatte, schrieb ein entsetzter Tagore respektvoll, aber bestimmt:
Ich sehe mich gezwungen, eine Binsenweisheit auszusprechen: Naturkatastrophen haben ihren unausweichlichen und ausschließlichen Ursprung in einer bestimmten Kombination physikalischer Gegebenheiten. … Wir, die wir Mahatma Gandhi unendlich dankbar sind, dass er durch seine wundersame Inspiration seinen Landsleuten Freiheit von Furcht und Schwäche verliehen hat, sind zutiefst verletzt, wenn seine Worte die unvernünftigen Elemente in eben diesen Menschen betonen – jene Unvernunft, die die grundlegende Quelle all jener blinden Kräfte ist, die uns von Freiheit und Selbstachtung abbringen.
Er plädierte dafür, Technologie als humanisierende und nicht als entmenschlichende Kraft zu sehen – eine Ansicht, die Paola Antonelli vom MoMA mehr als ein Jahrhundert später, im Jahr 1925, eindrücklich bekräftigte :
Wenn die Förderung der Wissenschaft durch Europa irgendeine moralische Bedeutung hat, dann liegt sie darin, dass sie den Menschen vor den Übergriffen der Natur rettet, nicht darin, dass sie den Menschen als Maschine benutzt, sondern darin, dass sie die Maschine benutzt, um die Kräfte der Natur in den Dienst des Menschen zu stellen.
Ergänzend dazu ein Dialog zwischen Tagore und Einstein über Wahrheit und Schönheit .
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wisdom in display, great!!
Thank You!
Interesting exchange. Great perspective. :)