Le Mahatma Et Le poète : Les Lettres De Tagore à Gandhi Sur Le pouvoir, La Morale Et La Science

« La résistance passive est une force qui n’est pas nécessairement morale en soi ; elle peut être utilisée aussi bien contre la vérité que pour elle. »

Entre 1915 et 1941, le Mahatma Gandhi – assassiné il y a 65 ans jour pour jour – a entretenu une correspondance suivie avec le poète, philosophe et figure emblématique de la création indienne, Rabindranath Tagore. Leurs échanges portaient sur des sujets tels que la vérité, la liberté, la démocratie, le courage, l'éducation et l'avenir de l'humanité, tandis que l'Inde luttait pour son indépendance. Cette correspondance, rassemblée dans l'ouvrage « Le Mahatma et le Poète : Lettres et Débats entre Gandhi et Tagore 1915-1941 » ( disponible en bibliothèque publique ), constitue bien plus qu'un simple ajout aux échanges épistolaires les plus marquants de l'histoire . Ces lettres sont uniques en ce qu'elles étaient de nature privée, mais de nature publique : Tagore écrivait dans la revue « Modern Review », forum de l'intelligentsia nationaliste indienne, et Gandhi dans sa propre revue politique, « Young India ». L'esprit de respect mutuel et de réflexion qui s'en dégage contraste fortement avec la manière dont un tel débat pourrait se dérouler aujourd'hui, sur la place publique des blogs et des commentaires en ligne. À l'ère du modèle des « ivrognes dans un bar » pour les débats politiques , ces lettres offrent un exemple poignant de ce que signifie être à la fois amis et adversaires intellectuels, défendre ses convictions avec autant de dignité que de respect pour celles de l'autre, et chercher avant tout à promouvoir le bien public plutôt que l'ego privé.

Tout en accordant une foi inébranlable à Gandhi en tant que leader, Tagore critiquait certaines de ses tactiques, notamment le recours à la non-coopération, qu'il considérait comme un terreau fertile pour l'intolérance. Le 19 avril 1919, Tagore écrit :

Cher Mahatmaji,

Le pouvoir, sous toutes ses formes, est irrationnel ; il est comme un cheval qui tire une charrette les yeux bandés. La dimension morale de ce pouvoir ne réside que chez celui qui le conduit. La résistance passive est une force qui n'est pas nécessairement morale en soi ; elle peut être utilisée aussi bien contre la vérité que pour elle. Le danger inhérent à toute force s'accroît lorsqu'elle a de fortes chances de réussir, car elle devient alors une tentation.

Je sais que votre enseignement consiste à combattre le mal par le bien. Mais un tel combat est celui des héros, non celui d'hommes guidés par leurs impulsions passagères. Le mal d'un côté engendre naturellement le mal de l'autre, l'injustice conduit à la violence et l'insulte à la vengeance. Malheureusement, cette force est déjà à l'œuvre, et, par panique ou par colère, nos autorités nous ont montré les griffes dont l'effet certain est de pousser certains d'entre nous sur le chemin secret du ressentiment et d'autres dans un désespoir total. Dans cette crise, vous, grand guide des hommes, vous êtes tenu parmi nous pour proclamer votre foi en l'idéal que vous savez être celui de l'Inde, l'idéal qui s'oppose à la fois à la lâcheté d'une vengeance cachée et à la soumission aveugle des terrorisés. Vous avez dit, comme le Bouddha l'a fait en son temps et pour toujours :

Akkodhena jine kodham, asadhum sadhuna jine [Vaincre la colère par le pouvoir de la non-colère et le mal par le pouvoir du bien.]

Cette force du bien doit prouver sa vérité et sa puissance par son intrépidité, par son refus d'accepter toute imposition qui repose sur sa capacité à semer la terreur et qui n'hésite pas à utiliser ses instruments de destruction pour terroriser une population totalement désarmée. Nous devons savoir que la conquête morale ne se résume pas au succès, que l'échec ne la prive pas de sa dignité ni de sa valeur. Ceux qui croient en la vie spirituelle savent que s'opposer à l'injustice, soutenue par une force matérielle écrasante, est la victoire même ; c'est la victoire de la foi active en l'idéal face à une défaite manifeste.

J'ai toujours pensé et affirmé que le don précieux de la liberté ne peut jamais être offert à un peuple par la charité. Il faut la conquérir avant de pouvoir se l'approprier.

[…]

Et vous êtes venus dans votre patrie au moment où elle en a besoin, pour lui rappeler sa mission, pour la guider sur le véritable chemin de la conquête, pour purger sa politique actuelle de sa faiblesse qui s'imagine avoir atteint son but lorsqu'elle se pavane dans les plumes empruntées de la malhonnêteté diplomatique.

C’est pourquoi je prie avec la plus grande ferveur pour que rien qui puisse affaiblir notre liberté spirituelle ne vienne entraver votre marche, pour que le martyre pour la cause de la vérité ne dégénère jamais en fanatisme pour de simples formes verbales, ni ne sombre dans l’illusion qui se cache derrière des noms sacrés.

Avec ces quelques mots d'introduction, permettez-moi de vous offrir ce qui suit, en tant que contribution de poète à votre noble œuvre :

je

Permets-moi de garder la tête haute dans cette foi que tu es notre refuge, que toute peur n'est que méfiance mesquine envers eux.

La peur de l'homme ? Mais quel est donc cet homme en ce monde, quel roi, Roi des rois, qui est ton rival, qui me tient prisonnier pour toujours, en tout temps et en toute vérité ?

Quel pouvoir en ce monde peut me voler ma liberté ? Car tes bras n'atteignent-ils pas le captif à travers les murs du cachot, apportant une libération sans entraves à son âme ?

Et dois-je m’accrocher à ce corps par crainte si la mort, comme un avare à son trésor stérile, n’a pas mon esprit l’appel éternel à ton festin de vie éternelle ?

Fais-moi savoir que toute douleur et toute mort ne sont que des ombres éphémères ; que cette force obscure qui s'interpose entre moi et ta vérité n'est que la brume avant l'aube ; que toi seule m'appartiens pour toujours et que tu es plus grande que toute fierté ou force qui ose défier ma virilité par sa menace.

II

Donne-moi le courage suprême de l'amour, telle est ma prière ; le courage de parler, d'agir, de souffrir selon ta volonté, de tout quitter ou d'être laissé seul.

Donne-moi la foi suprême de l'amour, telle est ma prière ; la foi de la vie dans la mort, de la victoire dans la défaite, de la puissance cachée dans les fragilités de la beauté, de la dignité de la douleur qui accepte la souffrance mais dédaigne de la rendre.

Très sincèrement vôtre,

Rabindranath Tagore

Comparez et opposez les idées deSusan Sontag sur le courage et la résistance .

Bien que Tagore soit souvent perçu à tort comme une sorte de mystique oriental — une image sans doute renforcée par sa longue barbe blanche et ses robes drapées —, il était en réalité un fervent défenseur de la pensée rationnelle et un champion du pouvoir libérateur de la science moderne, comme en témoigne sa célèbre conversation avec Einstein . En 1934, après que Gandhi eut publiquement qualifié le tremblement de terre du Bihar de châtiment divin pour les péchés de l'Inde, Tagore, consterné, écrivit avec respect mais fermeté :

Je me sens obligé d'énoncer une évidence : les catastrophes physiques trouvent leur origine inévitable et exclusive dans une combinaison particulière de facteurs physiques. Nous, immensément reconnaissants au Mahatma Gandhi d'avoir, par son inspiration miraculeuse, libéré ses compatriotes de la peur et de la faiblesse, sommes profondément blessés lorsque ses paroles risquent de mettre en lumière les dérives qui les habitent – ​​ces dérives qui sont à l'origine de toutes les forces aveugles nous opposant à la liberté et au respect de soi.

Il défendait l'idée que la technologie était une force humanisante plutôt que déshumanisante, une idée que Paola Antonelli du MoMA a éloquemment reprise plus d'un siècle plus tard, en écrivant en 1925 :

Si le développement de la science par l'Europe a une quelconque signification morale, c'est dans le fait qu'il sauve l'homme des outrages de la nature, non pas dans son utilisation de l'homme comme une machine, mais dans son utilisation de la machine pour mettre les forces de la nature au service de l'homme.

À compléter avec un dialogue entre Tagore et Einstein sur la vérité et la beauté .