महात्मा और कवि: सत्ता, नैतिकता और विज्ञान पर गांधी को लिखे टैगोर के पत्र

“निष्क्रिय प्रतिरोध एक ऐसी शक्ति है जो अपने आप में नैतिक होना आवश्यक नहीं है; इसका उपयोग सत्य के विरुद्ध और सत्य के पक्ष में भी किया जा सकता है।”

सन् 1915 से 1941 के बीच महात्मा गांधी (जिनकी आज से 65 वर्ष पूर्व हत्या कर दी गई थी) ने भारतीय कवि, दार्शनिक और प्रख्यात रचनाकार रवींद्रनाथ टैगोर के साथ पत्रों का आदान-प्रदान किया। इन पत्रों में सत्य, स्वतंत्रता, लोकतंत्र, साहस, शिक्षा और मानवता के भविष्य जैसे विषयों पर चर्चा हुई, जब भारत अपने स्वतंत्रता संग्राम के लिए संघर्ष कर रहा था। 'द महात्मा एंड द पोएट: लेटर्स एंड डिबेट्स बिटवीन गांधी एंड टैगोर 1915-1941' ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में संकलित यह पत्राचार इतिहास के उल्लेखनीय पत्र-व्यवहारों में एक मात्र योगदान नहीं है। ये पत्र इस मायने में अद्वितीय हैं कि ये निजी प्रकृति के थे, लेकिन सार्वजनिक रूप से प्रकट हुए - टैगोर ने भारतीय राष्ट्रवादी बुद्धिजीवी मंच 'मॉडर्न रिव्यू' में और गांधी ने अपनी राजनीतिक पत्रिका 'यंग इंडिया' में लिखा - और इनमें निहित आपसी सम्मान और संयमित प्रतिक्रिया की भावना आज के समय में ब्लॉग और ऑनलाइन टिप्पणियों जैसे सार्वजनिक मंचों पर होने वाली ऐसी चर्चाओं से बिल्कुल विपरीत थी। राजनीतिक बहस के लिए "बाररूम में नशे में धुत" मॉडल के युग में, ये पत्र इस बात का एक मार्मिक उदाहरण प्रस्तुत करते हैं कि मित्र होने के साथ-साथ बौद्धिक प्रतिद्वंद्वी होने का क्या अर्थ है, अपने विश्वासों पर समान रूप से गरिमा और दूसरे के प्रति सम्मान के साथ अडिग रहना, और निजी अहंकार के बजाय सार्वजनिक हित को आगे बढ़ाने की कोशिश करना।

हालांकि टैगोर ने गांधीजी को एक नेता के रूप में पूर्ण विश्वास दिया, लेकिन वे उनकी कुछ रणनीतियों, विशेष रूप से असहयोग आंदोलन के उपयोग की आलोचना करते थे, जिसे कवि असहिष्णुता के बीज बोने के रूप में देखते थे। 19 अप्रैल, 1919 को टैगोर लिखते हैं:

प्रिय महात्माजी,

सत्ता अपने सभी रूपों में तर्कहीन होती है; यह उस घोड़े के समान है जो आँखों पर पट्टी बाँधकर गाड़ी खींच रहा हो। इसमें नैतिक तत्व केवल घोड़े को चलाने वाले व्यक्ति में ही निहित होता है। निष्क्रिय प्रतिरोध एक ऐसी शक्ति है जो अपने आप में नैतिक होना आवश्यक नहीं है; इसका प्रयोग सत्य के विरुद्ध और सत्य के पक्ष में भी किया जा सकता है। किसी भी प्रकार की शक्ति में निहित खतरा तब और बढ़ जाता है जब उसके सफल होने की संभावना होती है, क्योंकि तब वह प्रलोभन बन जाती है।

मैं जानता हूँ कि आपका उपदेश बुराई से अच्छाई की सहायता से लड़ने का है। लेकिन ऐसा संघर्ष नायकों के लिए है, न कि क्षणिक आवेगों से प्रेरित लोगों के लिए। एक तरफ की बुराई स्वाभाविक रूप से दूसरी तरफ बुराई को जन्म देती है, अन्याय हिंसा की ओर ले जाता है और अपमान प्रतिशोध की ओर। दुर्भाग्य से, ऐसी शक्ति पहले ही शुरू हो चुकी है, और या तो घबराहट से या क्रोध से हमारे अधिकारियों ने हमें वे पंजे दिखाए हैं जिनका निश्चित प्रभाव हममें से कुछ को गुप्त रूप से आक्रोश के मार्ग पर धकेलना है और दूसरों को पूर्णतः मनोबलहीनता की ओर। इस संकट में, आप, मनुष्यों के एक महान नेता के रूप में, हमारे बीच खड़े होकर उस आदर्श में अपनी आस्था की घोषणा करते हैं जिसे आप भारत का आदर्श मानते हैं, वह आदर्श जो छिपे हुए प्रतिशोध की कायरता और आतंकित लोगों की दबी हुई अधीनता दोनों के विरुद्ध है। आपने वही कहा है जो भगवान बुद्ध ने अपने समय में और आने वाले सभी समयों के लिए कहा है:

अक्कोडहेना जिने कोधम, असधुम साधुना जिने [क्रोध को क्रोधहीनता की शक्ति से और बुराई को अच्छाई की शक्ति से जीतो।]

अच्छाई की यह शक्ति अपनी सत्यता और सामर्थ्य को अपने निर्भीकत्व से सिद्ध करती है, उस किसी भी थोपे गए छल को अस्वीकार करके जिसकी सफलता भय उत्पन्न करने की शक्ति पर निर्भर करती है, और जो पूर्णतः निहत्थी आबादी को आतंकित करने के लिए अपने विनाशकारी हथियारों का उपयोग करने में भी संकोच नहीं करती। हमें यह जानना चाहिए कि नैतिक विजय सफलता में निहित नहीं है, और विफलता इसे इसकी गरिमा और मूल्य से वंचित नहीं करती। जो आध्यात्मिक जीवन में विश्वास रखते हैं, वे जानते हैं कि उस बुराई के विरुद्ध खड़ा होना जिसके पीछे अपार भौतिक शक्ति है, स्वयं में विजय है - यह स्पष्ट हार के बावजूद आदर्श में सक्रिय आस्था की विजय है।

मैंने हमेशा यही महसूस किया है और इसी के अनुरूप कहा भी है कि स्वतंत्रता का महान उपहार दान के माध्यम से किसी भी राष्ट्र को नहीं मिल सकता। इसे प्राप्त करने से पहले हमें इसे अर्जित करना होगा।

[…]

और आप अपनी मातृभूमि में ऐसे समय आए हैं जब उसे इसकी सबसे अधिक आवश्यकता है, ताकि उसे उसके मिशन की याद दिला सकें, उसे विजय के सच्चे मार्ग पर ले जा सकें, और उसकी वर्तमान राजनीति की उस कमजोरी को दूर कर सकें जो यह मानती है कि कूटनीतिक बेईमानी के झूठे दिखावे में इतराने से उसने अपना उद्देश्य प्राप्त कर लिया है।

इसीलिए मैं अत्यंत श्रद्धापूर्वक प्रार्थना करता हूँ कि हमारी आध्यात्मिक स्वतंत्रता को कमजोर करने वाली कोई भी चीज आपके मार्ग में बाधा न बने, कि सत्य के लिए शहादत कभी भी मात्र शाब्दिक रूपों के प्रति कट्टरता में परिवर्तित न हो, जो पवित्र नामों के पीछे छिपे आत्म-धोखे में परिणत हो।

इन कुछ शब्दों के परिचय के साथ, मैं आपके इस उत्कृष्ट कार्य में एक कवि के रूप में निम्नलिखित योगदान देना चाहता हूँ:

मैं

मुझे इस विश्वास में अपना सिर ऊंचा रखने दो कि तुम हमारी शरण हो, और सारा भय इन पर अविश्वास की तुच्छता है।

मनुष्य का भय? परन्तु इस संसार में ऐसा कौन सा मनुष्य है, कौन सा राजा, राजाओं का राजा, जो तेरा प्रतिद्वंद्वी है, जिसने मुझे समस्त काल और सत्य में अपने अधिकार में रखा है?

इस संसार में ऐसी कौन सी शक्ति है जो मेरी स्वतंत्रता छीन सकती है? क्या तेरी भुजाएँ कारागार की दीवारों के पार कैदी तक नहीं पहुँचतीं, और उसकी आत्मा को असीम मुक्ति नहीं दिलातीं?

और क्या मुझे मृत्यु के भय से इस शरीर से चिपके रहना चाहिए, जैसे कोई कंजूस अपने बंजर खजाने से चिपटा रहता है, क्या मेरी इस आत्मा को तेरे शाश्वत जीवन के भोज का शाश्वत आह्वान प्राप्त नहीं है?

मुझे यह एहसास दिला दो कि सभी दर्द और मृत्यु क्षणिक हैं; वह अंधकारमय शक्ति जो मेरे और तुम्हारे सत्य के बीच मंडराती है, वह सूर्योदय से पहले की धुंध मात्र है; कि तुम ही हमेशा के लिए मेरी हो और उस सारी शक्ति के अभिमान से कहीं अधिक महान हो जो अपने खतरे से मेरे पुरुषत्व का मजाक उड़ाने का साहस करती है।

द्वितीय

मुझे प्रेम का सर्वोच्च साहस प्रदान करो, यही मेरी प्रार्थना है; बोलने का, करने का, तुम्हारी इच्छा के अनुसार कष्ट सहने का, सब कुछ त्यागने का या अकेले रह जाने का साहस।

मुझे प्रेम का सर्वोच्च विश्वास प्रदान करो, यही मेरी प्रार्थना है; मृत्यु में जीवन का विश्वास, पराजय में विजय का विश्वास, सुंदरता की कमजोरियों में छिपी शक्ति का विश्वास, दर्द की गरिमा का विश्वास जो चोट को स्वीकार करता है, लेकिन उसे लौटाने से इनकार करता है।

आपका अत्यंत हार्दिक धन्यवाद,

रवींद्रनाथ टैगोर

साहस और प्रतिरोध पर सुसान सोंटाग के विचारों से तुलना और अंतर स्पष्ट करें।

हालांकि टैगोर को अक्सर एक प्रकार के प्राच्य रहस्यवादी के रूप में गलत समझा जाता है - यह धारणा निस्संदेह उनकी बड़ी सफेद दाढ़ी और लबादे के कारण और भी पुख्ता हो जाती है - वास्तव में वे तर्कसंगत चिंतन के समर्थक और आधुनिक विज्ञान की मुक्तिदायक क्षमता के प्रबल समर्थक थे, जैसा कि आइंस्टीन के साथ उनकी प्रसिद्ध बातचीत से स्पष्ट होता है। 1934 में, गांधी द्वारा बिहार भूकंप को भारत के पापों का दैवीय दंड बताने वाले सार्वजनिक बयान के बाद, स्तब्ध टैगोर ने आदरपूर्वक लेकिन दृढ़ता से लिखा:

मुझे यह कहना अनिवार्य लगता है कि भौतिक आपदाओं का अपरिहार्य और एकमात्र कारण भौतिक तथ्यों का एक निश्चित संयोजन है। ...हम महात्माजी के प्रति अत्यंत कृतज्ञ हैं, जिन्होंने अपनी अद्भुत प्रेरणा से अपने देशवासियों के मन से भय और दुर्बलता को दूर किया। हमें अत्यंत दुख होता है जब उनके मुख से निकले कोई भी शब्द उन्हीं के मन में अतार्किकता को बल देते हैं - अतार्किकता, जो उन सभी अंध शक्तियों का मूल स्रोत है जो हमें स्वतंत्रता और आत्मसम्मान के विरुद्ध ले जाती हैं।

उन्होंने प्रौद्योगिकी को अमानवीय बनाने वाली शक्ति के बजाय मानवीय शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया, जिसका MoMA की पाओला एंटोनेली ने एक सदी से भी अधिक समय बाद 1925 में लिखते हुए बखूबी प्रतिध्वनित किया :

यदि यूरोप द्वारा विज्ञान के संवर्धन का कोई नैतिक महत्व है, तो वह मनुष्य को प्रकृति के अत्याचार से बचाने में है, न कि मनुष्य को मशीन के रूप में उपयोग करने में, बल्कि मनुष्य की सेवा में प्रकृति की शक्तियों का दोहन करने के लिए मशीन का उपयोग करने में है।

सत्य और सौंदर्य के विषय पर टैगोर और आइंस्टीन के संवाद को पूरक बनाएं।