
«Пассивное сопротивление — это сила, которая сама по себе не обязательно моральна; её можно использовать как против истины, так и во имя её».
В период с 1915 по 1941 год Махатма Ганди, убитый 65 лет назад, обменивался письмами с индийским поэтом, философом и выдающимся деятелем искусства Рабиндрантом Тагором, обсуждая такие темы, как правда, свобода, демократия, мужество, образование и будущее человечества в период борьбы Индии за независимость. Эта переписка, собранная в книге «Махатма и поэт: письма и дискуссии между Ганди и Тагором 1915-1941 » ( доступна в публичной библиотеке ), является не просто дополнением к выдающимся эпистолярным обменам в истории . Уникальность этих писем заключается в том, что они носили частный характер, но были публичными по своему содержанию — Тагор писал в индийском националистическом интеллигентном форуме «Modern Review», а Ганди — в своем собственном политическом журнале «Young India», — и их дух взаимного уважения и взвешенного ответа был прямо противоположен тому, как подобные дебаты могли бы разворачиваться сегодня, если бы проводились на публичной площадке блогов и онлайн-комментариев. В эпоху политической дискуссии по принципу «пьяницы в баре» эти письма представляют собой трогательный пример того, что значит быть одновременно друзьями и интеллектуальными противниками, отстаивать свои убеждения с достоинством и уважением к убеждениям другого, стремиться прежде всего к общественному благу, а не к личному эго.
Хотя Тагор всей душой верил в Ганди как в лидера, он критиковал некоторые из его методов, прежде всего использование ненасильственного сопротивления, которое, по мнению поэта, сеет семена нетерпимости. 19 апреля 1919 года Тагор пишет:
Уважаемый Махатмаджи,
Власть во всех её формах иррациональна; она подобна лошади, которая тянет повозку с завязанными глазами. Моральный элемент в ней представлен лишь в человеке, который управляет лошадью. Пассивное сопротивление — это сила, которая сама по себе не обязательно моральна; её можно использовать как против истины, так и во имя её. Опасность, присущая любой силе, возрастает, когда она имеет шансы на успех, ибо тогда она становится искушением.
Я знаю, что ваше учение призывает бороться со злом с помощью добра. Но такая борьба — дело героев, а не людей, ведомых сиюминутными импульсами. Зло с одной стороны, естественно, порождает зло с другой, несправедливость ведет к насилию, а оскорбление — к мести. К сожалению, такая сила уже запустилась, и то ли из-за паники, то ли из-за гнева наши власти показали нам когти, верный эффект которых — заставить одних из нас пойти по тайному пути негодования, а других — впасть в полную деморализацию. В этом кризисе вы, как великий лидер, стояли среди нас, чтобы провозгласить свою веру в идеал, который, как вы знаете, является идеалом Индии, идеал, который противостоит как трусости скрытой мести, так и покорности охваченных ужасом. Вы говорили, как говорил Будда в свое время и будет говорить во все времена:
Akkodhena jine kodham, asadhum sadhuna jine [Победи гнев силой негнева и зло силой добра.]
Эта сила добра должна доказать свою истинность и мощь бесстрашием, отказом принимать любые принуждения, успех которых зависит от ее способности сеять ужас, и не стыдиться использовать свои машины разрушения для терроризирования полностью разоруженного населения. Мы должны понимать, что моральное завоевание не состоит в успехе, что неудача не лишает его достоинства и ценности. Те, кто верит в духовную жизнь, знают, что противостояние злу, за которым стоит подавляющая материальная сила, — это сама победа, — это победа активной веры в идеал перед лицом очевидного поражения.
Я всегда считал и говорил об этом соответственно: великий дар свободы никогда не достанется народу через благотворительность. Мы должны завоевать его, прежде чем сможем им обладать.
[…]
И вы прибыли на свою родину в то время, когда она нуждается в напоминании о своей миссии, в том, чтобы направить её на истинный путь завоевания, чтобы очистить её современную политику от её слабости, которая воображает, что обрела смысл, когда щеголяет, прикрываясь заимствованными перьями дипломатической нечестности.
Вот почему я усердно молюсь, чтобы ничто, ослабляющее нашу духовную свободу, не вторгалось в ваш строй, чтобы мученичество за дело истины никогда не выродилось в фанатизм ради одних лишь словесных форм, не скатилось в самообман, скрывающийся за священными именами.
В качестве вступления позвольте мне предложить следующее как поэтический вклад в ваше благородное дело:
я
Пусть я буду высоко держать голову в вере, что Ты — наше убежище, что всякий страх — это низменное недоверие к этим людям.
Страх перед человеком? Но какой человек есть в этом мире, какой царь, Царь царей, соперник твой, который владеет Мной во все времена, во все времена и во всей истине?
Какая сила в этом мире может лишить меня свободы? Ведь разве руки Твои не протягиваются сквозь стены темницы к пленнику, принося безграничное освобождение душе?
И разве я должен цепляться за это тело в страхе смерти, как скряга за свое бесплодное сокровище, разве мой дух не несет вечный призыв к твоему пиру вечной жизни?
Дай мне знать, что вся боль и смерть — лишь тени момента; что та темная сила, которая встает между мной и твоей истиной, — лишь туман перед восходом солнца; что ты одна моя навсегда и больше, чем всякая гордость силой, которая осмеливается насмехаться над моей мужественностью своей угрозой.
II
Даруй мне высшее мужество любви, вот моя молитва; мужество говорить, делать, страдать по Твоей воле, оставить всё или остаться одному.
Даруй мне высшую веру в любовь, вот моя молитва; веру в жизнь в смерти, в победу в поражении, в силу, скрытую в хрупкости красоты, в достоинство боли, которая принимает обиду, но презирает ответную.
Искренне ваш,
Рабиндранат Тагор
Сравните и сопоставьте взглядыСьюзен Сонтаг на мужество и сопротивление .

Хотя Тагора часто ошибочно считают восточным мистиком — это представление, несомненно, усугубляется его большой белой бородой и ниспадающими одеждами, — на самом деле он был сторонником рационального мышления и защитником освобождающего потенциала современной науки, о чем свидетельствует его знаменитая беседа с Эйнштейном . В 1934 году, после того как Ганди публично заявил, что землетрясение в Бихаре стало божественным возмездием за грехи Индии, потрясенный Тагор уважительно, но уверенно написал:
Я чувствую себя вынужденным высказать прописную истину, утверждая, что физические катастрофы неизбежно и исключительно обусловлены определенным сочетанием физических факторов. … Мы, безмерно благодарные Махатме за то, что он своим чудодейственным вдохновением даровал своим соотечественникам свободу от страха и слабости, глубоко огорчаемся, когда любые его слова подчеркивают элементы иррациональности в этих самых умах — иррациональности, которая является основополагающим источником всех слепых сил, которые толкают нас против свободы и самоуважения.
Он утверждал, что технологии являются гуманизирующей, а не дегуманизирующей силой, и Паола Антонелли из MoMA красноречиво повторила это более чем столетие спустя, написав в 1925 году:
Если развитие науки в Европе и имеет какое-либо моральное значение, то оно заключается в спасении человека от бесчинств природы, не в использовании человека как машины, а в использовании машины для того, чтобы заставить силы природы служить человеку.
Дополните свой диалог с Тагором и Эйнштейном о правде и красоте .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
wisdom in display, great!!
Thank You!
Interesting exchange. Great perspective. :)