تسليط الضوء على إيجاد أرضية مشتركة

التوترات متصاعدة، والانقسامات حادة. حتى محاولات إجراء حوارات محايدة وبريئة تبدو متعثرة ومحفوفة بالمخاطر. كيف لنا أن نعيد بناء الروابط في مجتمعاتنا المتصدعة؟ كيف لنا أن نستأنف الحوار؟ كيف لنا أن نتقدم معًا نحو مستقبلنا المشترك؟ في هذه الفقرة من "ديلي غود" بعنوان "إيجاد أرضية مشتركة"، نستعرض مقالات سابقة قدمت نصائح حول كيفية التقارب، ونتأمل بعض الأمثلة الملهمة لأشخاص استطاعوا تجاوز خلافات بدت مستعصية للوصول إلى أرضية مشتركة. يكمن مفتاح بناء الروابط بين الأفراد وفي المجتمعات في تحسين التواصل، والتركيز على الاهتمامات المشتركة، والتسامح.

تواصل

لإيجاد أرضية مشتركة مع شخص آخر، نحتاج إلى الاستماع لبعضنا البعض بصدق، ووضع أسلحتنا جانباً، ومحاولة رؤية الأمور من وجهة نظر أخرى.

يعتقد عضو الكونغرس عن ولاية أوهايو، تيم رايان، أن اليقظة الذهنية قد تُساعد: "من الصعب أن تكون لطيفًا مع شخص ما إذا كنتَ مُرهَقًا للغاية - فعندما أكون فظًا مع أحدهم أو لا أستمع إليه، فمن المُرجّح أن تكون مستويات التوتر لديّ أعلى من اللازم. لذا، فإن القدرة على تهدئة نفسك قليلًا تُتيح لك الاستماع إلى ما يقوله الشخص الآخر، بدلًا من تحضير ما ستقوله تاليًا بينما لا يزال يتحدث." يؤمن بأنّ اليقظة الذهنية "ستبدأ بتغيير نظرتنا إلى العالم وكيفية تفاعلنا في علاقاتنا الشخصية والسياسية. قد نستمع إلى بعضنا البعض أكثر، ونصبح أكثر إبداعًا وانفتاحًا على حلول مختلفة. ربما تكون هذه بدايةً لرسم رؤية بديلة لما يمكن أن تبدو عليه البلاد، وما يمكن أن تبدو عليه مدارسنا لو ركّزت حقًا على التعلّم الاجتماعي والعاطفي، والشعور بالأمان، وإدارة عواطفنا كخطوة أولى نحو النجاح الدراسي... إنّ إدخال لمسة من اليقظة الذهنية لتهدئة الأوضاع قليلًا قد يفتح المجال لحوارات نجلس فيها ونفكّر بدلًا من الصراخ في وجه بعضنا البعض. كثير من الناس لا يفهمون اليقظة الذهنية، ولكن عندما تتحدث عن التروّي والعيش في اللحظة الحاضرة، يتحمّسون لها، بغض النظر عن انتماءاتهم الحزبية. إنها تتعلق بالمشاركة في الرعاية الصحية، والتعليم، والسياسة، واكتساب المزيد من المرونة، ولا يوجد سبب يدعو الناس لرفضها لمجرد أنها لا تتناسب مع فلسفتهم السياسية. وكما يقول القس جيم واليس، لسنا مضطرين للذهاب إلى أقصى اليسار أو حسناً، علينا فقط أن نتعمق أكثر فأكثر في الماء حيث نرتبط ببعضنا البعض بدلاً من البقاء في الأمواج أو على سطح اختلافاتنا.

علينا ألا نخشى طرح الأسئلة والتعلم من أشخاص لا نعرفهم. منصور شمس ، جندي في مشاة البحرية الأمريكية يبلغ من العمر 34 عامًا، وهو مسلم هاجرت عائلته إلى أمريكا عندما كان في السادسة من عمره. في برنامج "اسأله أي شيء: جندي البحرية المسلم هذا يريد دحض الخرافات حول دينه" الذي عُرض على قناة PBS News Hour، يسافر شمس إلى أربع مدن في غرب الولايات المتحدة لمكافحة التعصب وفتح حوار حول المخاوف والأحكام المسبقة التي قد يحملها الناس تجاه المسلمين والمهاجرين، وغالبًا ما يجد أرضية مشتركة مع من يتوقفون للتحدث إليه.

كلما نظرنا إلى بعضنا البعض كبشر، لا كصور نمطية، اتسعت قنوات التواصل وتلاشت المخاوف. لفهم الآخر حقًا، علينا أن نحاول أن نضع أنفسنا مكانه، وأن نرى الحياة من منظوره. في هذا المسعى، يمكننا أن نستلهم من نماذج التعاطف الرائعة في الماضي: القديس فرنسيس الأسيزي، ابن تاجر ثري، تبادل ملابسه مع متسول ليشعر حقًا بمعنى الفقر. بياتريس ويب "تخلت عن حياتها البرجوازية المريحة وارتدت تنورة رثة وحذاءً بلا أزرار للعمل في مصنع نسيج في شرق لندن". فتحت تجربتها عينيها على معاناة العمال. جون هوارد غريفين تجاوز الحواجز العنصرية، وكتب في النهاية كتاب "أسود مثلي" ، الذي ساعد الملايين على فهم معنى أن تكون من ذوي البشرة الملونة. قال: "لو استطعنا فقط أن نضع أنفسنا مكان الآخرين لنرى كيف سنتصرف، لربما أدركنا ظلم التمييز واللاإنسانية المأساوية لكل أنواع التعصب". وقد تجاوز آخرون الفوارق الثقافية والعمرية ليختبروا بأنفسهم ما يختبره الآخرون في حياتهم، محولين حياتهم في هذه العملية ليصبحوا دعاة وعوامل للتغيير الاجتماعي.

المصالح المشتركة

أحيانًا نقضي وقتًا طويلًا في التركيز على اختلافاتنا مع الآخرين لدرجة أننا نغفل عن القواسم المشتركة بيننا، كحب الأدب الرفيع مثلًا. قد لا يجد محامٍ مرموق الكثير من المواضيع المشتركة للحديث عنها مطولًا مع رجل بلا مأوى، لكن عنصرًا مشتركًا ككتاب جيد كفيل بتقريب وجهات النظر: "لذا أعطيتُ روبرت نسخة من كتاب أحببته كثيرًا بعنوان 'ماء للأفيال'، وكنا نتحدث عنه"، كما قال بيتر. عندما أدركا مدى نجاح نادي الكتاب في فتح قنوات التواصل بينهما ومساعدتهما على التعارف، أسسا معًا نادي كتاب المشردين: "يجتمعون كل ثلاثاء في قاعة اجتماعات الكنيسة. يتكفل بيتر بشراء الكتب. في البداية، عرض إحضار الغداء أيضًا، لكن الأعضاء رفضوا. أرادوا أن يكون الأمر أكثر من مجرد غداء مجاني آخر."

إنّ الانتماء إلى مجتمع والرغبة في ازدهاره يمثلان أرضية مشتركة أخرى. في الواقع، يُعدّ الشعور بالانتماء للمجتمع أمرًا حيويًا لصحتنا. فالشعور بأننا ننتمي ونستطيع المساهمة بمواهبنا في سبيل الخير العام يمنحنا إحساسًا بالهدف. "لبناء مجتمع متماسك، علينا أن نفعل أكثر من مجرد جمع الناس معًا... فالمجتمع يُبنى على المواهب." وهذا الشعور المشترك بالانتماء للمجتمع يتراكم: "على مستوى أقل ملموسية، تُسهم أي هدايا نقدمها في نوع آخر من الثروة المشتركة - مخزون من الامتنان يُعيننا على تجاوز أوقات الاضطراب، عندما تنهار الأعراف والروايات التي تُحافظ على تماسك المجتمع المدني. الهدايا تُلهم الامتنان، والكرم مُعدٍ. أقرأ وأسمع بشكل متزايد قصصًا عن الكرم والإيثار، بل وحتى السخاء، تُذهلني. عندما أشهد الكرم، أرغب في أن أكون كريمًا أيضًا. في الأوقات القادمة، سنحتاج إلى كرم وإيثار وسخاء الكثيرين. إذا سعى كل فرد إلى مجرد البقاء على قيد الحياة، فلن يكون هناك أمل في حضارة جديدة. نحن بحاجة إلى هدايا بعضنا البعض كما نحتاج إلى كرم بعضنا البعض ليدعونا إلى عالم العطاء بأنفسنا. على عكس عصر المال حيث يمكننا دفع ثمن أي شيء ولا نحتاج إلى هدايا، سيتضح قريبًا جليًا: نحن بحاجة إلى بعضنا البعض."

قال جون إف. كينيدي: "لا تسأل ماذا يمكن أن يقدم لك وطنك، بل اسأل ماذا يمكنك أن تقدم لوطنك". هذا التحول في التفكير يعزز الوطنية. في الواقع، إن الانتقال من التفكير فيما يمكننا الحصول عليه إلى التفكير فيما يمكننا تقديمه، أو ما يُعرف بـ" العطاء "، يبني مجتمعًا متماسكًا، ويُحدث تغييرًا إيجابيًا في حياة كل من يتأثر به.

بالطبع، لم تعد المشاركة والكرم وبناء المجتمع من سمات عصرنا، بل قد تتعارض مع الوضع الراهن الذي يوحي بإمكانية استغلال العلاقات والخدمات ماديًا، وأننا لسنا بحاجة لبعضنا البعض. لكن الكثيرين يتشاركون هذا الشغف المشترك لبناء تعاون أكثر إنتاجية: "هناك ملايين المواطنين الذين يرفضون الاستسلام لما يسميه جيرانهم الأكثر تشاؤمًا "الواقع"، والذين يصرون بحياتهم على وجود سبيل أفضل، ويسعون يومًا بعد يوم لتحقيقه. ما الذي يحركهم؟ ما الذي يمكّنهم من رؤية ما وراء الظاهر والعمل من أجل الصالح العام بدلًا من مجرد تحقيق مصالحهم الشخصية؟ ما الذي يلهم الناس للتصرف انطلاقًا من إحساسهم بالنزاهة حتى وإن كان ذلك يعني مخالفة الوضع الراهن؟ وكيف يمكن توسيع دوائر التعاطف هذه؟"

من بين السمات المشتركة بين هؤلاء القادة التغييريين إدراكهم لوجود من ساعدهم في الماضي بطرق غيرت مجرى حياتهم: "أحيانًا كان هذا هو الفرق الجوهري بين حياة محطمة وأخرى مُعافاة". وقد تميزوا بقدرة فريدة على التواصل، وإمكانية جذب الآخرين من حولهم إلى مجتمعات تجمع بين الراحة والتحدي. إنهم منفتحون على التعاطف: "يكمن السر ليس في معاناتنا، بل في قدرتنا على استخدامها للتواصل مع آلام الآخرين. فإذا تعاملنا مع معاناتنا بقسوة، فإنها تعزلنا عن الآخرين أو تُعيقنا؛ أما إذا تعاملنا معها بوعي، فإن إدراكنا لآلامنا يُمكّننا من التناغم مع آلام الآخرين والعمل على شفاء المجتمع بأسره". يرفض هؤلاء القادة التفكير بمنطق "نحن/هم"، بل يجدون روابط مشتركة بين جميع الناس، ويدركون أن المجتمع هو نتاج الكل وليس رؤية قائد واحد.

مغفرة

يؤمن ديزموند توتو بأنه بالتخلي عن جراح الماضي، نستطيع أن نتعافى، ليس فقط لأنفسنا، بل ولأسرنا ومجتمعاتنا والعالم أجمع. فالتسامح "دعوةٌ إلى التحلي بالشجاعة ومواجهة نزعة الانفصال الجذري التي تُسهّل العنف. التسامح ليس مجرد مفهوم، بل هو إدراكٌ عملي لإنسانيتنا المشتركة، يملك القدرة على شفاء كلٍّ من الضحية والجاني".

للتسامح قدرة على هدم حواجز تبدو مستعصية. قُتل ابن ماري جونسون ، ولم يكن مسامحة قاتله بالأمر الهين. قالت له: "بعد أن غادرت الغرفة، بدأت أقول: 'لقد عانقتُ الرجل الذي قتل ابني'. وعرفتُ حينها أن كل ذلك الغضب والعداء، كل ما حملته في قلبي تجاهك طوال 12 عامًا، قد انتهى، وأنني سامحتك تمامًا". أسست ماري لاحقًا "من الموت إلى الحياة: أمّان تجتمعان للشفاء"، وهي مجموعة دعم للأمهات اللواتي فقدن أبناءهن بسبب العنف، ونشأت بينها وبين قاتل ابنها رابطة غير متوقعة. كان لفعل التسامح هذا أثرٌ بالغٌ في تغيير حياتهما.

وبالمثل، مدّ خوليو دياز يد العون للشاب الذي سرقه، فعرض عليه معطفه أولاً، ثم تناولا العشاء معاً. غيّر هذا التسامح مجرى العلاقة بينهما تماماً. يقول دياز: "إذا عاملت الناس معاملة حسنة، فكل ما يمكنك فعله هو أن تأمل أن يعاملوك بالمثل. الأمر بهذه البساطة في هذا العالم المعقد".