عن القلب

أخي العزيز ديفيد،

أودّ أن أطرح سؤالاً يُشغل بالي منذ فترة. يتعلق الأمر بما نسميه القلب. القلب رمز عظيم في الحياة الروحية، وفي المسيحية على وجه الخصوص. لكن في الحقيقة، لا أعرف ما هو القلب. عندما يتحدث الناس عن القلب، يبدو أنهم يفعلون ذلك بطرقٍ عديدة. بشكل عام، يبدو أنه يشير إلى المشاعر؛ وفي أحيان أخرى، إلى الحب والإخلاص. كما يشير أيضاً إلى الشجاعة والوفاء (كما يُقال عن المقاتل إنه يملك قلباً). وأحياناً يشير إلى موقف المرء الأساسي تجاه الحياة (كما نقول: لقد تغيّر رأيه).

ربما توجد معانٍ أخرى، وربما تكون جميعها مترابطة. لكنني أشعر بأنني مُستبعد من بعضها. أميل إلى ربط القلب بالشجاعة، والإيمان بالوفاء. لا أجد في نفسي تلك المشاعر والأحاسيس، وخاصة الحب والإخلاص، التي تبدو مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالقلب والدين. لذا، يتلخص السؤال في التالي: ما هو القلب؟ وهل أحتاج إلى تنميته، أم أتركه وشأنه، وأتبع مساري الخاص (الذي يرتكز أكثر على العقل والإرادة)؟ وإذا كنت بحاجة إلى ذلك، فكيف أنمي القلب عمليًا؟

رد الأخ ديفيد:

هناك أسئلةٌ ينبغي الإجابة عنها بصوتٍ عالٍ، لكن سؤالك الذي طرحته عليّ اليوم ينبغي الإجابة عنه همسًا. إذا تحدثنا عن القلب، فعلينا أن نتحدث بهدوءٍ واختصار. ومع ذلك، ليس هذا موضوعًا يمكننا تجاهله. فالاهتمام بالقلب يعني الاهتمام بالسرّ المقدس في أعماقنا. سؤالك يُركّز على المهمة الجوهرية لحياتنا الروحية، على "حاجتنا إلى تنمية القلب"، كما تُسمّيها. يقول الكتاب المقدس (أمثال 4: 23): "اهتم بقلبك اهتمامًا بالغًا"، وهذا ببساطة هو التعبير الكتابي لما نسميه الممارسة الروحية.

بما أن معظمنا في الغرب متجذر في التراث الكتابي، فإن الأمانة الفكرية تقتضي منا محاولة فهم مفاهيمه الأساسية على الأقل، و"القلب" أحدها بلا شك. ولنا الحق، علاوة على ذلك، في البحث عن المعنى الحقيقي لهذه المفاهيم. وبينما ننطلق في هذا البحث، نتوصل إلى اكتشافين مثيرين للدهشة: أولهما، أن الممارسة الروحية موجودة بالفعل في التراث الكتابي (فهي أعمق بكثير مما قد توحي به دروس الأحد أو المخيمات العبرية أو دروس التعليم المسيحي)؛ وثانيهما، أنه على الرغم من اختلاف المنهج الكتابي اختلافًا واضحًا، فإن الهدف العملي أقرب بكثير إلى أهداف المناهج الأخرى مما قد توحي به الاختلافات العقائدية. ويعتمد كلا الاكتشافين بشكل خاص على الكلمة المفتاحية "القلب".

سؤالك، "ما هو القلب؟"، يُشكّل نقطة انطلاق ممتازة. من المؤكد أن القلب ليس مجرد رمز لحياتنا العاطفية. قد نقول، بتعبير عامي، عن شخص مفرط في العاطفة: "قلبه كقلب حوت، وعقله كعقل بعوضة". لكن هذا ليس المعنى الذي يستخدمه الكتاب المقدس. ففي لغته، "القلب" يعني كياننا بأكمله، لا جزءًا منه؛ بل هو مركز وجودنا، ومصدره، وجذره. وكما قال القديس أوغسطين: "أعطني حبيبًا، وسيفهم ما أعنيه!". عندما تقول لشخص ما: "سأهبك قلبي"، فأنت لا تعني جزءًا منك، ولا حتى أفضل جزء. أنت تعني كيانك بأكمله.

لا يمكننا حتى القول إن القلب الجسدي هنا يصبح رمزًا لمفهوم روحي بحت. فـ"القلب" يرمز إلى إدراك يُتصوَّر قبل أن نبدأ حتى بالتفكير المفاهيمي. إنه يرمز إلى قدرتي على تجميع شتاتي وبذل نفسي في تلك العلاقة التبادلية التي نسميها الحياة. ولأنني لا أملك جسدًا فحسب، بل أنا كيانٌ ذو وجود، فإن هذا التجميع والتدفق يجد تعبيره في قلبي النابض. يقع قلبي في مركز جسدي، عند تقاطع محوريه الأفقي والرأسي، في منتصف المسافة بين الأعضاء التناسلية والدماغ، وهو يستقبل ويضخ الدم باستمرار، مما يُبقي جسدي على قيد الحياة. وطالما أن القلب حي، فإنه يضخ ويستقبل باستمرار.

إنّ التدفق والتجمع، والرحلة والوطن، متلازمان لا ينفصلان في واقعهما الديناميكي. يمكننا أن نفهم بعضًا من أسرار القلب - سرّنا الخاص - من خلال النظر إلى صورة الوطن والرحلة. فقط بالرجوع إلى الوطن تكون رحلتنا رحلة حقيقية: وإلا سنكون مجرد تائهين. يقول تي إس إليوت في قصيدته "الرباعيات الأربع ": "الوطن هو حيث نبدأ". ومع ذلك، وبالاستناد إلى القصيدة نفسها،

ما نسميه البداية غالباً ما يكون النهاية
"وإنهاء شيء ما هو بداية لشيء آخر".

قد نسمي هذا المكان وطنًا أو قد نسميه قلبًا. فهو، كنقطة مرجعية، يُمثل الفرق الحاسم بين المستكشف والرحالة. يتميز المستكشف بالشجاعة (وهي كلمة مشتقة من نفس الجذر اللغوي لكلمة قلب)، بينما فقد الرحالة قلبه. يُشكل الوطن والترحال معًا القطبية الإبداعية للقلب، وهما البُعدان اللذان يجب علينا تنميتهما إذا أردنا "تطوير القلب".

لكنك تسأل: "كيف نُطبّق ذلك عمليًا؟". ربما يكون ما ناقشناه للتو قد قرّبنا خطوةً نحو الإجابة. علينا أن نفعل الأمرين معًا: أن نجد موطننا الحقيقي وأن ننطلق في رحلة استكشافية. لكننا لن نُحقق أيًا منهما ما لم نُحقق كليهما.

لفهم معنى أن يكون القلب بيتًا، علينا أن ندرك أن النموذج الأصلي للبيت في التراث التوراتي ليس المنزل المتين، بل "السوكاه"، وهي الخيمة أو المسكن المبني من أغصان خضراء. في عيد المظال (أو عيد السوكوت)، قد تبني عائلة يهودية فقيرة إحدى هذه الخيام على سلم طوارئ بين مبانٍ سكنية في مدينة نيويورك، وهناك تحتفل بذكرى بهيجة للزمن الذي عرف فيه الشعب المختار، في رحلته عبر البرية، معنى البيت. في ذلك الوقت، كانت جوانب الخيمة فضفاضة البناء لدرجة تسمح برؤية خيمة الجار، وكان السقف مفتوحًا بما يكفي لرؤية النجوم في ليلة الصحراء؛ ولا تزال هذه هي الطريقة التقليدية لبناء السوكاه. إن الوعي بالسر السماوي وبالجار المجاور (سواء كان داعمًا أو محتاجًا للدعم) - هذا الوعي المزدوج يشكل في التراث التوراتي مكان البيت، القلب. لمواجهة الشعور بالوحدة الذي ينتابنا حين نتأمل النجوم، ولمواجهة احتياجات من حولنا، يُسهم هذان الأمران معًا في تنمية قلوبنا عمليًا، إذ يعيداننا إلى موطننا الذي ننتمي إليه. مع ذلك، لا ننسى أن هذا الموطن ليس إلا ملاذًا مؤقتًا.

أما الرحلة، من جهة أخرى، فهي دائمًا رحلة عودة إلى الوطن: "...نهاية كل استكشافاتنا ستكون الوصول إلى حيث بدأنا..." ومع ذلك، فإلى أن نصل، نظل نخوض غمار المجهول. لا نملك أي ضمانات. علينا أن نشق طريقنا بأنفسنا؛ فلا بديل عنه. نحن بحاجة إلى الشجاعة. وقد عبّر الحاخام ليفي يتسحاق، أحد قديسي الحسيديم، عن شجاعة المسافر هذه تعبيرًا بليغًا حين دعا قائلًا: "يا رب العالمين... لا أتوسل إليك أن تكشف لي سرّ طرقك - فلن أحتمله. لكن أرني شيئًا واحدًا؛ أرني إياه بوضوح وعمق أكبر؛ أرني ما يعنيه لي هذا، ما يحدث في هذه اللحظة بالذات، وماذا يتطلبه مني، وماذا تخبرني به يا رب العالمين من خلاله."

"أرني ما يعنيه لي هذا!" هذا دعاء القلب في رحلته المظلمة. فكما ترى العين النور وتسمع الأذن الصوت، كذلك القلب هو العضو الذي يدرك المعنى. لكن هذا يتطلب شجاعة الإصغاء إلى الرسالة والارتقاء إلى ما تتطلبه مني – شجاعة قول "نعم".

ربما تساءلتَ عن دور الحب في هذا. ها هو بيت القصيد. الحب هو "نعم" القلب المطلقة. أو كما قال إي كامينغز: "كما أن نعم تعني "لو"، فالحب يعني "نعم"". "نعم" الحب شاملة. لو قلنا "نعم" للرحلة دون أن نقول "نعم" للوطن، لربما تحولت شجاعتنا إلى تهورٍ فاقدٍ للإيمان. ولكن لو قلنا "نعم" للوطن فقط، دون الرحلة، لربما انكمشت أمانتنا إلى جبنٍ ضيق. وحدها "نعم" الحب الشاملة تُغلق الدائرة بين قطبي القلب، فتربط بين الإخلاص والشجاعة. نتعلم قول "نعم" الإخلاص من خلال الإخلاص، و"نعم" الشجاعة من خلال التغلب على مخاوفنا واحدةً تلو الأخرى. يستغرق الأمر عمرًا، والموت هو الاختبار الأخير. أن تقول "نعم" بكل قلبك، فهذه ممارسة روحية وفقًا للتقاليد الكتابية - على الأقل هذه إحدى طرق التعبير عنها.

يمكنك أن ترى بنفسك مدى قرب هذا عمليًا من هدف المسارات الروحية الأخرى: الزن، واليوغا، وحتى طريقة معرفة الياكي. في التقاليد المسيحية، تُقال "نعم" القلب متوجهةً إلى من يُدعى "نعم الله" (2 كورنثوس 1: 20). وُلد في رحلة، وقضى حياته محاولًا جلب العالم أجمع إلى موطنه؛ عند ملتقى "نعم" الله لنا و"نعم" نحن لله وللجار. ينعكس هذا التقاطع في عارضتي الصليب اللذين مات عليهما. فُتح قلبه برمح جندي، وبقي مفتوحًا بينما مرّ به كثيرون في رحلتهم.

السلام عليكم!
(أم أتمنى لكم "الوئام" الذي يعني حرفياً انسجام القلوب؟)

أخوك ديفيد

أعيد طبعه من مجلة اليوغا التكاملية، ربيع 1974، الصفحات 17-19.

لن نتوقف عن الاستكشاف،
ونهاية كل استكشافاتنا
سيكون الهدف هو الوصول إلى حيث بدأنا
"وتعرف على المكان لأول مرة."