النقطة المثالية بين الفعل والوجود

إنها استعارة بسيطة لكنها عميقة شاركها معها أحد مرشدي والدتي في طفولتها منذ عقود: "عندما تمشي قدم، تستريح الأخرى". إنها الطريقة التي تعمل بها الطبيعة كلها، تذكير جميل بأن كل شيء في حالة مد وجزر، منخرط في دورات وإيقاعات.

تتبع أجسامنا أنماطًا طبيعية، فتستريح كل ليلة وتستعد لنشاط اليوم التالي. وكذلك الموسيقى، يعتمد هيكل النوتات الموسيقية بطبيعته على المساحة غير المنظمة التي تدعمها. تتحد النوتات والمسافة بينها لتكوين الموسيقى.

لكن كمجتمع، نولي أهمية أكبر لإنتاج النوتات الموسيقية، ونُقلل من شأن الفراغات بينها. فبين الإبداع والوجود، ينصب التركيز على الإبداع. ومن المثير للاهتمام أن الموسيقي جون كيج اعتبر أن أهم أعماله هي مقطوعة "4'33"، التي لا يعزف فيها الموسيقي أي نوتة موسيقية، مُسلطًا الضوء على الأصوات الطبيعية المحيطة. وكان قصده أنه "لا وجود للفراغ أو الزمن الفارغ. هناك دائمًا ما يُرى، ما يُسمع".

بالطبع، يُمكن فهم تحيزنا المجتمعي. فالإبداع عادةً ما يتجلى بطريقة قابلة للقياس خارجيًا، مما يجعله أساسًا ملائمًا للتنظيم بين الأفراد - للتواصل والمقارنة والتمييز. لكن الجانب السلبي هو أننا نبدأ بفقدان القيمة الدقيقة. حتى ألبرت أينشتاين، أحد أبرز الشخصيات الإبداعية في عصرنا، يُذكّرنا بمحدودية هذا النهج: "ليس كل ما يُمكن عده ذا قيمة بالضرورة؛ وليس كل ما له قيمة يُمكن عده بالضرورة".

تسعى عقولنا العقلانية إلى ضمان التقدم، بينما تحتاج عقولنا الحدسية إلى مساحة لظهور ما هو جديد وغير متوقع وغير مخطط له. ضمن النموذج السائد، يأتي الخارجي أولاً، ويتراجع الداخلي، وبسبب سهولة القياس، نصبح أكثر تركيزاً على الفعل من الوجود.

المشكلة ليست في الفعل بحد ذاته، بل في طبيعته. عندما نغفل عن أنفسنا، ننغمس في خططنا وأفعالنا لدرجة أننا لا نلاحظ تراكم الأفكار السلبية. وهكذا يستمر زخم "العمل المُخطط له مسبقًا" في العقل. في هذه الحالة، حتى فترات الراحة التي تفرضها الطبيعة لا تُريحنا: نجد صعوبة في النوم، أو حتى في الحصول على راحة عميقة. ببساطة، لا يسترخي العقل.

يكمن سرّ تحقيق التوازن في كيفية توجيه جهودنا. سأل أحد الصحفيين المهاتما غاندي ذات مرة: "سيد غاندي، أنت تعمل خمس عشرة ساعة يوميًا منذ خمسين عامًا. ألا تشعر أبدًا برغبة في أخذ إجازة لبضعة أسابيع؟" ضحك غاندي وقال: "لماذا؟ أنا دائمًا في إجازة." كان غاندي مرتاح البال، يفعل ما يحلو له تمامًا، دون أن يُرهق نفسه. يُفسّر الباحث الغاندي إيكناث إيسواران ذلك قائلًا: "لأنه لم تكن لديه مصالح شخصية، ولا دوافع أنانية وراء عمله، لم يكن هناك صراع في ذهنه يستنزف طاقته."

بالطبع، قليلون هم من يستطيعون القول بصدق أنهم يفعلون كل شيء بالطريقة التي يريدونها تمامًا. لكنها عملية تدريجية. وبينما لا نستطيع تغيير نمط الصراعات الداخلية الخفية فورًا، يمكننا التخفيف منها شيئًا فشيئًا. فكلما عززنا قدرتنا على ملاحظة ما يحدث في داخلنا، كلما أدركنا مواطن الخلل الداخلي.

إن مجرد الإدراك بحد ذاته أمرٌ بالغ الأهمية. وبشكلٍ خفي، تتشكل حلقة إيجابية: فوعينا يمنحنا خيارات، وخياراتنا تزيد من وعينا. إنها عملية صقل مستمرة، ولكن حتى العادات الراسخة تبدأ بالتلاشي، وأكثرها رسوخاً ولا شعورياً هي عادة التركيز على الذات.

عندما يتوقف إحساسنا بالهدف عن كونه مدفوعًا بالمصلحة الذاتية البحتة، يتغير مدى تعلقنا بنتائج أفعالنا. كان لدى غاندي شغفٌ عظيم بما اعتبره عمله، ولكنه كان أيضًا متواضعًا ، مدركًا أن نتيجة كل جهوده لم تكن تحت سيطرته الكاملة.

بل على العكس، ألهمه ذلك للعمل بجدٍّ أكبر، ومن المفارقات أنه حرّر ذهنه بطرقٍ مؤثرة. في ذروة نضال الهند من أجل الاستقلال، عُرف عن غاندي أنه كان يعمل بجدٍّ أكثر من أي وقت مضى - ٢١ ساعة يوميًا، لأكثر من عامين. ومع ذلك، قبل خمس دقائق من إلقاء خطابه للأمة، عندما سأله أحدهم عما سيقوله، أجاب: "لا أعرف. لم أصل إلى تلك المرحلة بعد".

مع أن هذا النوع من الحضور العميق استثنائي، إلا أنه ليس خيارًا بين امتلاكه أو عدم امتلاكه، بل هو طيف متدرج. في رحلة إضفاء المزيد من الوجود على كل ما نقوم به، كل خطوة واعية نحو الوعي الداخلي، وكل لحظة أمارس فيها هذا الخيار، تؤتي ثمارها. مثال إراحة إحدى القدمين بينما تمشي الأخرى، يُشير إلى درس بالغ الأهمية: إذا تعمقنا بما فيه الكفاية، سنرى أن هناك توازنًا جوهريًا بين التجديد والتنشيط، والانخراط والملاحظة، والوجود والفعل.

يكمن الحل الأمثل في المنتصف. فنحن نستفيد كثيراً من التوازن بين التنظيم والفسحة، بين العمل والراحة، بين التشكيل الواعي والتقبّل. نستطيع أن ننغمس تماماً في شعور بالهدف، مع الحفاظ على التواضع، مما يمنحنا حرية من ضغط محاولة السيطرة على النتائج التي تنشأ تلقائياً.

بممارسة الحضور الذهني ، نبدأ بالوصول إلى ذروة السعادة، وتصبح الحياة فنًا. ليس فقط في كيفية تجليها، بل إن إبداعنا الحقيقي يكمن في كيفية بناء حياتنا، فالانتباه والنية هما الطين الذي نشكل به أيامنا. وكما قال غاندي: "كبشر، لا تكمن عظمتنا في قدرتنا على إعادة تشكيل العالم بقدر ما تكمن في قدرتنا على إعادة تشكيل أنفسنا".