Оптимальный баланс между действием и бытием

Это простая, но глубокая метафора, которой много десятилетий назад поделилась с моей мамой её наставница: «Когда одна нога идёт, другая отдыхает». Так устроена вся природа, прекрасное напоминание о том, что всё находится в состоянии прилива и отлива, подчиняется циклам и ритмам.

Наш организм следует естественным закономерностям, восстанавливаясь каждую ночь и готовясь к активности следующего дня. В музыке структура, заложенная нотами, по своей сути зависит от неструктурированного пространства, которое их поддерживает. Ноты и пространство между ними объединяются, чтобы создать музыку.

Однако в нашей культуре мы придаем большее значение созданию нот и сравнительно мало — пространству между ними. Между созиданием и бытием акцент делается на созидании. Интересно, что музыкант Джон Кейдж считал своим самым важным произведением «4'33», в котором музыкант вообще не играет ни одной ноты, фокусируя внимание на естественных, окружающих звуках. Его мысль заключалась в том, что «не существует пустого пространства или пустого времени. Всегда есть что увидеть, что услышать».

Конечно, наша общественная предвзятость понятна. Творчество обычно проявляется в измеримой извне форме, что делает его удобной основой для межличностной организации — для общения, сравнения и дифференциации. Однако недостаток заключается в том, что мы начинаем терять тонкие нюансы. Даже выдающийся творческий деятель нашего времени, Альберт Эйнштейн, напоминает нам об ограниченности такого подхода: «Не всё, что можно сосчитать, обязательно имеет значение; не всё, что имеет значение, обязательно может быть сосчитано».

Наш рациональный ум стремится к прогрессу, но интуитивному уму необходимо пространство для возникновения чего-то нового, неизвестного и незапланированного. В рамках существующей парадигмы внешнее стоит на первом месте, внутреннее отходит на второй план, и, отдавая предпочтение измеримости, мы больше сосредоточены на действиях, чем на бытии.

Проблема не в самом действии, а в его природе. Когда мы не осознаём происходящее внутри себя, мы настолько погружаемся в свои планы и действия, что не замечаем накопления ментального остатка. Таким образом, импульс «действия, ориентированного на будущее» сохраняется в уме. В таком состоянии даже естественные перерывы не приносят отдыха: нам трудно заснуть или даже спокойно отдохнуть. Ум просто не расслабляется.

Секрет большего баланса кроется в том, как мы направляем свои усилия. Однажды репортер спросил Махатму Ганди: «Господин Ганди, вы работаете по пятнадцать часов в день на протяжении пятидесяти лет. Вам никогда не хочется взять несколько недель отпуска?» Ганди рассмеялся и ответил: «Почему? Я всегда в отпуске». Он был свободен от внутренних противоречий, делал именно то, что хотел, не создавая стресса в своем уме. Гандианский ученый Экнант Ишваран объясняет это так: «Поскольку у него не было личных забот, никаких эгоистичных интересов, связанных с его работой, в его уме не было конфликта, который бы истощал его энергию».

Конечно, мало кто может с уверенностью сказать, что делает всё именно так, как хочет. Но это процесс развития. И хотя мы не можем мгновенно изменить характер скрытых внутренних конфликтов, мы можем постепенно их разрешать. По мере того, как мы развиваем свою способность наблюдать за происходящим внутри, мы распознаём области внутреннего дисбаланса.

Само осознание уже обладает огромной силой. Постепенно завязывается благотворный цикл: наше осознание даёт нам выбор, а наш выбор повышает наше осознание. Это процесс постоянного совершенствования, но даже глубоко укоренившиеся привычки начинают растворяться, причём самой укоренившейся и бессознательной привычкой является самоориентация.

Когда наше чувство цели перестаёт быть продиктовано исключительно личной выгодой, меняется и наша заинтересованность в результатах наших действий. Ганди испытывал огромную страсть к тому, что считал своей работой, но при этом был смирен , понимая, что результат всего его труда не полностью зависит от него.

В конечном счете, это лишь вдохновило его работать еще усерднее, и, как ни парадоксально, это также мощным образом освободило его разум. В разгар борьбы Индии за независимость Ганди, как известно, трудился усерднее, чем когда-либо — по 21 часу в день, более двух лет. И все же, за пять минут до обращения к нации, когда его спросили, что он собирается сказать, он ответил: «Я не знаю. Я еще не готов».

Хотя такое интенсивное присутствие исключительно, это не переключатель «либо есть, либо нет» — это целый спектр. На пути к наполнению большей осознанностью всего, что мы делаем, каждый сознательный шаг в пользу внутреннего восприятия, каждый момент, когда я использую этот вариант, приносит свои плоды. Пример с одной ногой, отдыхающей, пока другая идет, указывает на важный урок: если мы копнем достаточно глубоко, мы увидим, что существует внутренний баланс между омоложением и бодростью, вовлеченностью и наблюдением, а также бытием и действием.

Оптимальный баланс находится посередине. Нам очень помогает равновесие между структурой и пространством, между действием и отдыхом, между сознательным формированием и восприимчивостью. Мы можем полностью погрузиться в процесс с чувством цели, оставаясь при этом смиренными, что освобождает нас от стресса, связанного с попыткой контролировать неизбежно возникающие результаты.

Практикуя пребывание в настоящем моменте , мы начинаем находить золотую середину, и жизнь становится искусством. Не только в том, как она проявляется. Наше истинное мастерство заключается в том, как мы строим свою собственную жизнь, а внимание и намерение — это глина, из которой мы лепим свои дни. Как говорил сам Ганди: «Как человеческие существа, наше величие заключается не столько в способности переделать мир, сколько в способности переделать самих себя».