행동과 존재 사이의 최적점

어머니의 어린 시절 멘토께서 수십 년 전에 들려주신 단순하면서도 심오한 비유가 있습니다. "한 발이 걸을 때, 다른 발은 쉬어야 한다." 이는 자연의 모든 것이 작동하는 방식이며, 모든 것이 밀물과 썰물처럼 순환하고 리듬 속에 있음을 아름답게 일깨워주는 말입니다.

우리 몸은 자연스러운 패턴을 따라 매일 밤 회복하고 다음 날 활동을 준비합니다. 음악도 마찬가지로, 음표가 만들어내는 구조는 본질적으로 그 음표를 받쳐주는 무구조적인 공간에 의존합니다. 음표와 그 사이의 공간이 어우러져 음악이 만들어집니다.

하지만 우리 문화는 음표를 만들어내는 데 더 큰 중요성을 부여하고 음표 사이의 공간에는 상대적으로 적은 중요성을 부여합니다. 창조와 존재 사이에서, 우리는 창조에 더 큰 비중을 둡니다. 흥미롭게도 음악가 존 케이지는 자신의 가장 중요한 작품이 "4분 33초"라고 생각했는데, 이 작품에서 연주자는 아무런 음표도 연주하지 않고 자연의 소리에 집중합니다. 그의 요점은 "빈 공간이나 빈 시간이란 존재하지 않는다. 항상 볼 것, 들을 것이 있다"는 것이었습니다.

물론, 우리 사회의 편견은 이해할 만합니다. 창조는 대개 외부적으로 측정 가능한 방식으로 나타나기 때문에, 소통, 비교, 차별화 등 인간관계의 조직화에 편리한 기반이 됩니다. 하지만 단점은 미묘한 가치를 놓치기 시작한다는 것입니다. 우리 시대의 창조적 거장인 알베르트 아인슈타인조차도 이러한 접근 방식의 한계를 일깨워 줍니다. "셀 수 있는 모든 것이 반드시 중요한 것은 아니며, 중요한 모든 것이 반드시 셀 수 있는 것은 아니다."

우리의 이성적인 마음은 발전을 추구하지만, 직관적인 마음은 새롭고 알려지지 않았으며 계획되지 않은 것들이 나타날 공간을 필요로 합니다. 기존 패러다임 안에서는 외부적인 것이 우선시되고 내부적인 것은 뒷전으로 밀려나며, 측정 가능성을 중시하다 보니 존재 자체보다는 행위에 더 집중하게 됩니다.

문제는 행위 그 자체에 있는 것이 아니라 행위의 본질에 있다. 내면의 자각이 부족하면 계획과 행동에 너무 몰두한 나머지 정신적 잔여물이 쌓이는 것을 알아차리지 못한다. 그래서 "미래를 생각하며 행동하는" 추진력이 마음속에서 계속 이어진다. 이런 상태에서는 자연이 주는 휴식조차 편안하지 않다. 잠들기도 어렵고, 숙면을 취하기도 어렵다. 마음이 도무지 이완되지 않는 것이다.

균형 잡힌 삶의 비결은 우리가 노력하는 방식을 어떻게 정립하느냐에 있습니다. 한 기자가 마하트마 간디에게 "간디 선생님, 50년 동안 하루 15시간씩 일하셨는데, 몇 주 쉬고 휴가를 떠나고 싶은 생각은 전혀 없으십니까?"라고 물었습니다. 간디는 웃으며 "왜요? 저는 항상 휴가 중입니다."라고 답했습니다. 그는 갈등 없이 자신이 하고 싶은 일을 정확히 수행하면서 마음의 스트레스를 받지 않았습니다. 간디 연구가 에크나트 이스와란은 이를 다음과 같이 설명합니다 . "그는 개인적인 욕심이나 이기적인 생각 없이 일했기 때문에 마음속 갈등으로 에너지를 소모할 필요가 없었습니다."

물론, 모든 일을 자신이 원하는 대로 정확히 하고 있다고 진심으로 말할 수 있는 사람은 거의 없습니다. 하지만 발전은 계속됩니다. 미묘한 내면의 갈등 패턴을 당장 바꿀 수는 없더라도, 조금씩 해결해 나갈 수 있습니다. 내면에서 일어나는 일을 관찰하는 능력을 키워나갈수록, 내면의 불일치 영역을 인식하게 됩니다.

단순히 인식하는 것만으로도 강력한 효과를 발휘합니다. 미묘하게 선순환이 퍼져나가는데, 우리의 인식은 선택권을 주고, 선택은 다시 인식을 확장시켜 줍니다. 이는 끊임없는 정제 과정이지만, 깊이 뿌리내린 습관조차도 서서히 사라지기 시작하며, 그중에서도 가장 뿌리 깊고 무의식적인 습관은 자기중심적인 습관입니다.

우리의 목적의식이 순전히 자기 이익에 의해 좌우되지 않을 때, 우리는 자신의 행동 결과에 얼마나 집착하게 되는가가 달라집니다. 간디는 자신이 해야 할 일에 엄청난 열정을 쏟았지만, 동시에 겸손함 도 잃지 않았습니다. 자신의 모든 노력이 결과에 미치는 영향을 완전히 통제할 수는 없다는 것을 알고 있었기 때문입니다.

오히려 그것은 그에게 더 열심히 일하도록 자극했고, 역설적이게도 그의 사고방식을 강력하게 자유롭게 해 주었습니다. 인도의 독립 투쟁이 한창이던 시절, 간디는 2년이 넘는 기간 동안 하루 21시간씩 그 어느 때보다 더 열심히 일한 것으로 알려져 있습니다. 그런데도 국민들에게 연설하기 5분 전, 누군가 그에게 무슨 말을 할 것이냐고 묻자 그는 "모르겠습니다. 아직 준비가 안 됐습니다."라고 답했습니다.

그런 강렬한 존재감은 예외적인 것이지만, "있거나 없거나" 하는 식으로 선택의 문제가 아니라 스펙트럼처럼 다양하게 나타납니다. 우리가 하는 모든 일에 더 깊은 존재감을 불어넣는 여정에서, 내면의 자각을 위한 모든 의식적인 발걸음, 그리고 그러한 선택을 실천하는 모든 순간은 결실을 맺습니다. 한 발은 쉬고 다른 발은 걷는다는 비유는 강력한 교훈을 줍니다. 깊이 파고들면, 재충전과 활력, 참여와 관찰, 존재와 행위 사이에는 본질적인 균형이 존재한다는 것을 알 수 있습니다.

최적의 지점은 바로 중간에 있습니다. 구조와 여유, 활동과 휴식, 의식적인 형성과 수용적인 자세 사이의 균형을 이룰 때 우리는 큰 이점을 얻습니다. 목적의식을 가지고 온전히 몰입하면서도 겸손함을 유지하고, 본질적으로 발생하는 결과를 통제하려 애쓰는 스트레스에서 벗어날 수 있습니다.

현재에 집중하는 연습을 통해 우리는 삶의 균형을 찾고, 삶은 예술이 됩니다. 단순히 삶의 모습뿐 아니라, 진정한 예술성은 우리 삶을 어떻게 만들어가는가에 있으며, 주의력과 의도는 우리가 하루하루를 빚어내는 흙과 같습니다. 간디의 말처럼, "인간의 위대함은 세상을 바꾸는 데 있는 것이 아니라, 우리 자신을 바꾸는 데 있다."