El Punto Ideal Entre Hacer Y Ser

Es una metáfora sencilla pero profunda que un mentor de mi madre compartió con ella hace décadas: «Cuando un pie camina, el otro descansa». Así funciona toda la naturaleza, un hermoso recordatorio de que todo fluye y refluye, en ciclos y ritmos.

Nuestros cuerpos siguen patrones naturales, recuperándose cada noche y preparándose para la actividad del día siguiente. En la música, la estructura que imponen las notas depende inherentemente del espacio no estructurado que la sustenta. Las notas y el espacio entre ellas se unen para crear música.

Sin embargo, como cultura, damos más importancia a la creación de notas y relativamente poco al espacio entre ellas. Entre la creación y el ser, el énfasis está en la creación. Curiosamente, el músico John Cage consideraba que su pieza más importante era "4'33", en la que un músico no toca ninguna nota, centrando la atención en sonidos naturales y ambientales. Su argumento era que "no existe el espacio ni el tiempo vacíos. Siempre hay algo que ver, algo que oír".

Por supuesto, nuestro sesgo social es comprensible. La creación suele manifestarse de forma externamente medible, lo que la convierte en una base conveniente para la organización interpersonal: para la comunicación, la comparación y la diferenciación. Sin embargo, la desventaja es que empezamos a perder valor sutil. Incluso un paradigma creativo de nuestro tiempo, Albert Einstein, nos recuerda las limitaciones de este enfoque. «Todo lo que se puede contar no necesariamente cuenta; todo lo que cuenta no necesariamente se puede contar».

Nuestras mentes racionales buscan asegurar el progreso, pero nuestras mentes intuitivas necesitan espacio para que surja lo emergente, lo desconocido y lo imprevisto. Dentro del paradigma actual, lo externo prima, lo interno queda relegado a un segundo plano y, en aras de la mensurabilidad, nos centramos más en el hacer que en el ser.

El problema no reside en el acto en sí, sino en la naturaleza del acto. Cuando no somos conscientes internamente, nos enfrascamos tanto en nuestros planes y acciones que no nos damos cuenta de la acumulación de residuos mentales. Así, el impulso de la "acción con visión de futuro" continúa en la mente. En ese estado, ni siquiera los descansos que impone la naturaleza son reparadores: nos cuesta conciliar el sueño o incluso descansar profundamente. La mente simplemente no se relaja.

El secreto para un mayor equilibrio reside en cómo enmarcamos nuestros esfuerzos. Un periodista le preguntó una vez a Mahatma Gandhi: «Señor Gandhi, ha trabajado quince horas al día durante cincuenta años. ¿No le apetece tomarse unas semanas libres e irse de vacaciones?». Gandhi rió y respondió: «¿Por qué? Siempre estoy de vacaciones». No tenía conflictos, hacía exactamente lo que quería, sin generar estrés. La explicación del erudito gandhiano Eknath Easwaran : «Como no tenía asuntos personales en juego ni preocupaciones egoístas en su trabajo, no había ningún conflicto en su mente que le quitara energía».

Claro que pocas personas pueden afirmar con autenticidad que hacen todo exactamente como quieren. Pero es un proceso. Y si bien no podemos revertir el patrón de sutiles conflictos internos de inmediato, sí podemos ir superándolos poco a poco. A medida que fortalecemos nuestra capacidad de observar lo que sucede en nuestro interior, reconocemos áreas de desajuste interno.

El simple reconocimiento en sí mismo es poderoso. Sutilmente, se genera un círculo virtuoso: nuestra consciencia nos da opciones, y nuestras elecciones aumentan nuestra consciencia. Es un proceso de refinamiento constante, pero incluso los hábitos profundamente arraigados comienzan a disolverse, siendo el hábito más arraigado e inconsciente de todos el de la autoorientación.

Cuando nuestro sentido de propósito deja de estar impulsado por el puro interés propio, cambia nuestra implicación en los resultados de nuestras acciones. Gandhi sentía una enorme pasión por lo que consideraba su trabajo, pero también se basaba en la humildad , consciente de que el resultado de todo su trabajo no estaba bajo su completo control.

En todo caso, eso solo lo inspiró a trabajar más duro y, paradójicamente, también liberó su mente de maneras poderosas. En el apogeo de la lucha por la independencia de la India, Gandhi era conocido por trabajar más duro que nunca: 21 horas al día, durante más de dos años. Y, sin embargo, a cinco minutos de dirigirse a la nación, cuando alguien le preguntó qué iba a decir, su respuesta fue: "No lo sé. Aún no he llegado a ese punto".

Aunque ese tipo de presencia intensa es excepcional, no es algo que se pueda tener o no tener; es un espectro. En el camino de infundir más ser en todo nuestro hacer, cada paso consciente hacia la consciencia interior, cada momento en que ejerzo esa opción, da sus frutos. El ejemplo de un pie que descansa mientras el otro camina nos enseña una lección poderosa: si profundizamos lo suficiente, podemos ver que existe un equilibrio inherente entre el rejuvenecimiento y la revitalización, la participación y la observación, y el ser y la acción.

El punto ideal se encuentra en el medio. Nos beneficiamos enormemente de un equilibrio entre estructura y espacio, entre acción y descanso, entre moldear conscientemente y ser receptivos. Podemos sumergirnos plenamente en un sentido de propósito, sin dejar de ser humildes, lo que nos libera del estrés de intentar controlar resultados inherentemente emergentes.

Al practicar la presencia , empezamos a encontrar el punto justo y la vida se convierte en arte. No solo en cómo se manifiesta. Nuestro verdadero arte reside en cómo construimos nuestras propias vidas, y la atención y la intención son la arcilla con la que moldeamos nuestros días. En palabras del propio Gandhi: «Como seres humanos, nuestra grandeza no reside tanto en ser capaces de rehacer el mundo como en ser capaces de rehacernos a nosotros mismos».