Le Juste Milieu Entre Faire Et être

C'est une métaphore simple mais profonde qu'un mentor de ma mère durant son enfance lui a partagée il y a des décennies : « Quand un pied marche, l'autre se repose. » C'est ainsi que fonctionne toute la nature, un beau rappel que tout est en flux et reflux, soumis à des cycles et des rythmes.

Notre corps suit des cycles naturels, récupérant chaque nuit et se préparant aux activités du lendemain. Il en va de même pour la musique : la structure imposée par les notes dépend intrinsèquement de l’espace non structuré qui les soutient. Les notes et l’espace entre elles s’unissent pour créer la musique.

Culturellement, nous accordons plus d'importance à la création des notes qu'à l'espace qui les sépare. Entre création et existence, l'accent est mis sur la création. Curieusement, le musicien John Cage considérait « 4'33 » comme son œuvre la plus importante. Dans cette pièce, le musicien ne joue aucune note, mettant ainsi en lumière les sons naturels de l'environnement. Son idée était la suivante : « Il n'existe ni espace vide ni temps vide. Il y a toujours quelque chose à voir, quelque chose à entendre. »

Bien sûr, notre biais sociétal est compréhensible. La création se manifeste généralement de manière mesurable, ce qui en fait une base pratique pour l'organisation des relations interpersonnelles – pour la communication, la comparaison et la différenciation. Le revers de la médaille, cependant, est que nous commençons à perdre de vue des valeurs subtiles. Même un parangon de créativité de notre époque, Albert Einstein, nous rappelle les limites de cette approche : « Tout ce qui peut être compté ne compte pas nécessairement ; tout ce qui compte ne peut pas nécessairement être compté. »

Notre esprit rationnel aspire au progrès, mais notre intuition a besoin d'espace pour laisser émerger l'imprévu, l'inconnu et le spontané. Dans le paradigme actuel, l'extérieur prime, l'intérieur passe au second plan, et par souci de mesurabilité, nous nous concentrons davantage sur l'action que sur l'être.

Le problème ne réside pas dans l'action en elle-même, mais plutôt dans sa nature. Lorsque nous n'en sommes pas conscients, nous nous investissons tellement dans nos projets et nos actions que nous ne remarquons pas l'accumulation de séquelles mentales. Ainsi, la dynamique de l'action proactive se poursuit dans notre esprit. Dans cet état, même les pauses naturelles ne sont pas réparatrices : nous avons du mal à nous endormir, voire même à bien nous reposer. L'esprit ne parvient tout simplement pas à se détendre.

Le secret d'un meilleur équilibre réside dans la manière dont nous envisageons nos efforts. Un journaliste demanda un jour au Mahatma Gandhi : « Monsieur Gandhi, vous travaillez quinze heures par jour depuis cinquante ans. N'avez-vous jamais envie de prendre quelques semaines de vacances ? » Gandhi rit et répondit : « Pourquoi ? Je suis toujours en vacances. » Il était serein, faisant exactement ce qu'il voulait, sans se créer de stress. L'érudit gandhien Eknath Easwaran l'expliquait ainsi : « N'ayant aucun intérêt personnel, aucun souci égoïste dans son travail, aucun conflit intérieur ne venait épuiser son énergie. »

Bien sûr, rares sont ceux qui peuvent affirmer avec certitude faire tout exactement comme ils le souhaitent. Mais c'est un processus. Et même si nous ne pouvons pas inverser du jour au lendemain le schéma des conflits intérieurs subtils, nous pouvons les atténuer petit à petit. En développant notre capacité d'observation intérieure, nous identifions les zones de désalignement interne.

La simple prise de conscience est puissante. Subtilement, un cercle vertueux se met en place : notre conscience nous offre des choix, et nos choix affinent notre conscience. C’est un processus d’amélioration continue, mais même les habitudes profondément ancrées finissent par se dissoudre, l’égocentrisme étant l’habitude la plus tenace et inconsciente qui soit.

Lorsque notre raison d'être cesse d'être guidée par le seul intérêt personnel, notre implication dans les conséquences de nos actions s'en trouve modifiée. Gandhi était animé d'une passion immense pour ce qu'il considérait comme son œuvre, mais il était aussi profondément humble , conscient que le résultat de tous ses efforts ne dépendait pas entièrement de lui.

Au contraire, cela l'a incité à redoubler d'efforts et, paradoxalement, a aussi libéré son esprit de manière profonde. Au plus fort de la lutte pour l'indépendance de l'Inde, Gandhi travaillait sans relâche, jusqu'à 21 heures par jour, pendant plus de deux ans. Pourtant, à cinq minutes de son discours à la nation, lorsqu'on lui a demandé ce qu'il allait dire, il a répondu : « Je ne sais pas. Je n'y suis pas encore. »

Bien que cette présence intense soit exceptionnelle, il ne s'agit pas d'un état binaire, mais d'un continuum. Dans notre quête d'une présence plus authentique à travers nos actions, chaque pas conscient vers la conscience intérieure, chaque instant où j'exerce ce choix, porte ses fruits. L'exemple d'un pied au repos pendant que l'autre marche illustre un enseignement précieux : en creusant suffisamment, on découvre un équilibre intrinsèque entre ressourcement et dynamisme, engagement et observation, être et agir.

Le juste milieu est en réalité le point d'équilibre. Nous tirons un grand profit de cette harmonie entre structure et espace, entre action et repos, entre volonté de façonner et réceptivité. Nous pouvons nous investir pleinement dans un but précis, tout en restant humbles, ce qui nous libère du stress lié à la tentative de contrôler des résultats qui émergent naturellement.

En cultivant la pleine conscience , nous atteignons un état d'harmonie et la vie devient art. Pas seulement dans sa manifestation. Notre véritable art réside dans la manière dont nous construisons nos vies, et l'attention et l'intention sont l'argile avec laquelle nous façonnons nos journées. Comme le disait Gandhi : « En tant qu'êtres humains, notre grandeur ne réside pas tant dans notre capacité à refaçonner le monde que dans notre capacité à nous refaçonner nous-mêmes. »