करने और होने के बीच का आदर्श संतुलन

यह एक सरल लेकिन गहरा उपमा है जो मेरी माँ के बचपन के एक गुरु ने दशकों पहले उनसे साझा की थी: "जब एक पैर चलता है, तो दूसरा आराम करता है।" प्रकृति का यही तरीका है, एक सुंदर अनुस्मारक कि सब कुछ उतार-चढ़ाव में है, चक्रों और लय में लगा हुआ है।

हमारे शरीर प्राकृतिक प्रक्रियाओं का पालन करते हैं, हर रात आराम करते हैं और अगले दिन की गतिविधियों के लिए तैयार होते हैं। संगीत में भी ऐसा ही होता है, स्वरों द्वारा निर्धारित संरचना स्वाभाविक रूप से उस अनौपचारिक स्थान पर निर्भर करती है जो उसे सहारा देता है। स्वर और उनके बीच का स्थान मिलकर संगीत का निर्माण करते हैं।

हालांकि, एक संस्कृति के रूप में, हम स्वरों के निर्माण को अधिक महत्व देते हैं और उनके बीच के खालीपन को अपेक्षाकृत कम। सृजन और अस्तित्व के बीच, सृजन पर ही बल दिया जाता है। रोचक बात यह है कि संगीतकार जॉन केज का मानना ​​था कि उनकी सबसे महत्वपूर्ण रचना "4'33" थी, जिसमें संगीतकार कोई स्वर नहीं बजाते, बल्कि प्राकृतिक, पर्यावरणीय ध्वनियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। उनका कहना था कि, "खाली स्थान या खाली समय जैसी कोई चीज नहीं होती। देखने और सुनने के लिए हमेशा कुछ न कुछ होता है।"

बेशक, हमारा सामाजिक पूर्वाग्रह समझ में आता है। सृजन आमतौर पर बाहरी रूप से मापने योग्य तरीके से प्रकट होता है, जिससे यह पारस्परिक संगठन - संचार, तुलना और भेद करने के लिए एक सुविधाजनक आधार बन जाता है। हालांकि, इसका नकारात्मक पहलू यह है कि हम सूक्ष्म मूल्यों को खोने लगते हैं। हमारे समय के एक महान रचनाकार, अल्बर्ट आइंस्टीन भी हमें इस दृष्टिकोण की सीमाओं की याद दिलाते हैं। "हर वो चीज़ जिसे गिना जा सकता है, ज़रूरी नहीं कि मायने रखती हो; और हर वो चीज़ जो मायने रखती है, ज़रूरी नहीं कि गिनी जा सके।"

हमारा तर्कसंगत मन प्रगति सुनिश्चित करना चाहता है, लेकिन हमारे सहज मन को उभरते, अज्ञात और अनियोजित अनुभवों के लिए स्थान चाहिए होता है। मौजूदा व्यवस्था में, बाहरी पहलू को प्राथमिकता दी जाती है, आंतरिक पहलू पीछे रह जाता है, और मापनीयता को प्राथमिकता देते हुए, हम होने की बजाय करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं।

समस्या कार्य करने में नहीं, बल्कि कार्य करने के स्वरूप में है। जब हम आंतरिक रूप से जागरूक नहीं होते, तो हम अपनी योजनाओं और कार्यों में इतने मग्न हो जाते हैं कि मन में जमा होने वाले विचारों का हमें पता ही नहीं चलता। इस प्रकार, मन में "भविष्य की सोच के साथ कार्य करने" की गति निरंतर बनी रहती है। ऐसी स्थिति में, प्रकृति द्वारा दिए गए विश्राम भी आरामदायक नहीं होते: हमें नींद आने में या चैन से सोने में भी परेशानी होती है। मन को आराम नहीं मिलता।

अधिक संतुलन का रहस्य हमारे प्रयासों के दृष्टिकोण में निहित है। एक बार एक पत्रकार ने महात्मा गांधी से पूछा, "श्री गांधी, आप पचास वर्षों से प्रतिदिन पंद्रह घंटे काम कर रहे हैं। क्या आपको कभी कुछ सप्ताह की छुट्टी लेकर अवकाश पर जाने का मन नहीं करता?" गांधीजी हँसे और बोले, "क्यों? मैं तो हमेशा अवकाश पर ही रहता हूँ।" वे दुविधामुक्त थे, ठीक वही कर रहे थे जो वे करना चाहते थे, बिना अपने मन में तनाव पैदा किए। गांधीवादी विद्वान एकनाथ ईश्वरन ने इसका स्पष्टीकरण देते हुए कहा : "चूँकि उनके जीवन में कोई व्यक्तिगत हित नहीं थे, उनके काम में कोई स्वार्थी चिंताएँ शामिल नहीं थीं, इसलिए उनके मन में कोई ऐसा संघर्ष नहीं था जो उनकी ऊर्जा को समाप्त कर दे।"

बेशक, बहुत कम लोग ही यह कह सकते हैं कि वे हर काम ठीक वैसे ही कर रहे हैं जैसा वे चाहते हैं। लेकिन यह एक क्रमिक प्रक्रिया है। और यद्यपि हम सूक्ष्म आंतरिक संघर्षों के क्रम को तुरंत नहीं बदल सकते, हम धीरे-धीरे उन्हें कम कर सकते हैं। जैसे-जैसे हमारी भीतर चल रही घटनाओं को समझने की क्षमता बढ़ती है, हम आंतरिक असंतुलन के क्षेत्रों को पहचान पाते हैं।

केवल पहचान ही अपने आप में शक्तिशाली है। सूक्ष्म रूप से, एक सकारात्मक चक्र प्रवाहित होता है: हमारी जागरूकता हमें विकल्प देती है, और हमारे विकल्प हमारी जागरूकता को बढ़ाते हैं। यह निरंतर परिष्करण की प्रक्रिया है, लेकिन गहरी जड़ें जमा चुकी आदतें भी धीरे-धीरे घुलने लगती हैं, जिनमें सबसे गहरी और अचेतन आदत आत्म-केंद्रितता की होती है।

जब हमारे जीवन का उद्देश्य केवल स्वार्थ से प्रेरित होना बंद कर देता है, तो हमारे कार्यों के परिणामों में हमारी रुचि भी बदल जाती है। गांधी जी को अपने कार्य के प्रति अपार लगन थी, लेकिन वे विनम्रता से भी ओतप्रोत थे, क्योंकि वे जानते थे कि उनके परिश्रम का परिणाम पूरी तरह से उनके नियंत्रण में नहीं था।

बल्कि, इससे उन्हें और भी अधिक मेहनत करने की प्रेरणा मिली, और विरोधाभासी रूप से, इसने उनके मन को भी कई मायनों में मुक्त कर दिया। भारत के स्वतंत्रता संग्राम के चरम पर, गांधी जी पहले से कहीं अधिक परिश्रम कर रहे थे - दो वर्षों से अधिक समय तक, दिन में 21 घंटे। फिर भी, राष्ट्र को संबोधित करने से ठीक पाँच मिनट पहले, जब किसी ने उनसे पूछा कि वे क्या कहने वाले हैं, तो उनका जवाब था, "मुझे नहीं पता। मैं अभी उस स्तर पर नहीं पहुँचा हूँ।"

हालांकि इस तरह की गहन उपस्थिति असाधारण है, लेकिन यह कोई ऐसी चीज नहीं है जो या तो आपके पास हो या न हो – यह एक व्यापक प्रक्रिया है। अपने हर कार्य में अधिक से अधिक सजगता लाने की यात्रा में, आंतरिक जागरूकता के पक्ष में उठाया गया हर सचेत कदम, हर वह क्षण जिसमें मैं इस विकल्प का प्रयोग करता हूँ, फलदायी होता है। एक पैर को आराम देते हुए दूसरे पैर से चलने का उदाहरण एक महत्वपूर्ण सबक देता है: यदि हम गहराई से देखें, तो हम समझ सकते हैं कि कायाकल्प और स्फूर्ति, जुड़ाव और अवलोकन, और अस्तित्व और कर्म के बीच एक अंतर्निहित संतुलन है।

सही संतुलन वास्तव में मध्य में ही है। संरचना और स्थान, क्रिया और विश्राम, सचेत रूप से आकार देने और ग्रहणशील होने के बीच संतुलन से हमें बहुत लाभ होता है। हम उद्देश्य की भावना में पूरी तरह से लीन हो सकते हैं, फिर भी विनम्र बने रह सकते हैं, जिससे स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले परिणामों को नियंत्रित करने के तनाव से मुक्ति मिलती है।

वर्तमान में जीने का अभ्यास करके हम जीवन की सही अवस्था को प्राप्त करने लगते हैं और जीवन कला बन जाता है। केवल उसके प्रकट होने के तरीके में ही नहीं। हमारी सच्ची कलात्मकता इस बात में निहित है कि हम अपने जीवन का निर्माण कैसे करते हैं, और ध्यान और इरादा वह मिट्टी हैं जिनसे हम अपने दिनों को आकार देते हैं। गांधी जी के शब्दों में, "मनुष्य के रूप में, हमारी महानता दुनिया को बदलने में नहीं, बल्कि स्वयं को बदलने में निहित है।"