Instructions sacrées : Chants De La Création

Extrait de « Instructions sacrées : Sagesse autochtone pour une transformation spirituelle profonde » de Sherri Mitchell, publié par North Atlantic Books, copyright © 2018 par Sherri Mitchell. Reproduit avec l’autorisation de l’éditeur.

CHANTS DE LA CRÉATION

Nos histoires individuelles s'inscrivent dans le récit de notre création. Mes récits de création m'ont été transmis par les enseignements de ma tribu. Ma tribu est Penawahpskek, la nation Penobscot, une petite nation insulaire qui flotte sur la rivière Penobscot. Nous sommes le peuple de la terre de l'aube, les gardiens de la porte orientale. Nos proches sont les Peskotomuhkati, les Wolastoqiyak et les Mi'kmaq'i (Passamaquoddy, Maliseet et Mi'kmaq), et ensemble, nous sommes les Wahponahki. Nos terres ancestrales sont situées le long de divers cours d'eau du Maine et des provinces maritimes canadiennes.

Je suis née Penawahpskek et j'ai grandi dans une petite réserve indienne du centre du Maine. Ma communauté se trouve sur une petite île bordée à l'est par une série de rapides. Penawahpskek signifie littéralement « l'endroit où les rochers blancs émergent de l'eau ». C'est là que j'ai découvert ma place dans la création.

Ma tribu possède de nombreux récits de création. Chaque récit nous enseigne un aspect différent de notre être. L'un d'eux raconte que nous avons été créés lorsque Kluskap, l'homme sorti du néant, décocha une flèche dans le frêne et ouvrit ainsi une porte vers ce monde. Ce récit nous enseigne que nous sommes faits des mêmes éléments qui composent le monde naturel. Dans ce récit, nous naissons du frêne. Ainsi, le frêne est notre parent et mérite d'être honoré au même titre que nous honorons notre famille humaine. Aujourd'hui encore, nos tribus perpétuent ce lien avec le frêne en tressant nos paniers traditionnels à partir de sa pulpe. En tressant ces paniers, nous nous rappelons que nous sommes tissés des mêmes éléments fondamentaux qui constituent toute vie sur cette planète.

Lors de nos cérémonies, nos récits d'origine prennent racine dans les étoiles. En entrant dans la loge, nous apprenons que nos instructions originelles sont contenues dans l'essence même de ces étoiles. Elles sont préservées dans la poussière de la création qui repose sur la main du Créateur. Et c'est de l'éclat de cette poussière d'étoiles que nous sommes nés et que la grande migration des âmes a commencé.

Lorsque nous venons au monde, nous naissons dans notre premier écosystème : le ventre de notre mère. Là, nous sommes nourris et soutenus par le cordon ombilical qui nous relie au corps de notre mère biologique. À notre naissance, ce lien est transféré de notre mère biologique à la Terre-Mère. Ce lien avec la Terre-Mère nous nourrit et nous soutient alors tout au long de notre vie.

Bien que nous ayons parcouru une grande distance, l'éclat de cette poussière d'étoiles résonne encore en nous. C'est l'essence de quelque chose d'indescriptible, gravée dans nos âmes. Elle éveille en nous une émotion profonde. Cette émotion est un appel à la reconnaissance, un rappel. Elle nous rappelle sans cesse que nous sommes infiniment liés les uns aux autres, au monde naturel et à une source divine unifiée. Les preuves de notre origine commune se trouvent tout autour de nous. La science a enfin confirmé ce que nous avons toujours su : nous sommes tous apparentés. Nous sommes tous constitués des mêmes éléments fondamentaux. C'est simplement l'agencement de ces éléments qui donne une forme distincte à ce que nous voyons. Nous partageons de l'ADN avec tous les êtres vivants. Environ 98 % de notre ADN est partagé avec les primates et environ 35 % avec les plantes. Nos corps, comme ceux de tous les êtres vivants, sont composés de simple poussière d'étoiles et d'eau. Nous provenons tous de la même source originelle et nous sommes tous constitués des mêmes éléments fondamentaux.

Nous faisons partie d'un univers, une collection de notes individuelles formant un chant continu ; le chant qui a donné naissance à toute vie. Ce chant est le bourdonnement de l'univers musical. Il est le fondement sur lequel repose toute structure. Si nous tendons l'oreille, nous pouvons entendre ce chant de la création résonner au plus profond de nous-mêmes. Il existe sous la forme d'une fréquence vibratoire qui émane à travers tout l'univers et résonne profondément en nous. Cette tonalité est la voix de la création ; la voix qui s'est fait entendre pour la première fois et qui a donné forme à toute vie. Chaque âme individuelle porte sa propre tonalité vibratoire unique, construite sur cette tonalité universelle, et cette tonalité individualisée porte en elle la graine de son chemin de vie. Lorsque cette graine est semée, avant même que la première pousse ne sorte de terre, la vibration de cette tonalité est présente en elle. Cette tonalité donne le rythme à la nouvelle vie qui se développe ; c'est le chant de la création de cet être individuel.

En tant que peuple autochtone, nous apprenons à vivre en harmonie avec les fréquences qui nous entourent. C’est pourquoi nos enseignements s’appuient sur une tradition orale. Notre histoire s’est transmise oralement, non pas par incapacité à la traduire par écrit, mais parce que nous avons toujours su que nos mots possèdent une alchimie créatrice. Notre langue est l’expression vibratoire qui donne forme à l’univers. Chaque voix produit une résonance unique. Lorsque nous parlons, nous tissons des strates sonores qui fusionnent en harmonie avec la création tout entière. Cette symphonie harmonique donne forme à la réalité qui s’offre à nous.

Nous comprenons aussi que la façon dont nous nous adressons à la création définit la place que nous occupons en son sein. Notre langage crée un sentiment d'appartenance au monde qui nous entoure. Quand on me demande qui je suis et d'où je viens, je peux répondre en un seul mot : Penawahpskek. Je suis né et j'ai grandi sur les terres ancestrales de la nation Penobscot, situées dans les eaux de la rivière Penobscot. Cette terre est occupée par le peuple Penobscot depuis plus de dix mille ans. Pour moi, être Penawahpskek signifie que mes racines sont profondément ancrées dans cette terre et nourries par les eaux de la rivière Penobscot. Nous sommes intimement liés : moi, la terre et ces eaux, et je suis lié aux générations d'autres personnes qui ont leurs racines enfouies dans cette terre, passées, présentes et futures. Lorsque je me définis comme Penawahpskek, j'exprime comment mon lien profond avec ce lieu rend indissociable la terre, ces eaux et moi-même. Cette simple affirmation commence à brosser le tableau de la vision du monde fondamentale qui structure ma réalité. Cette vision du monde, bien que personnelle et unique, repose sur un cadre partagé par des personnes du monde entier.

Les liens qui unissent les êtres humains à leur environnement sont souvent immortalisés par des mots clés qui se fondent en récits. En tant que peuples autochtones, nos vies sont tissées de ces mots et des histoires qu'ils illustrent. Ces mots et ces récits brossent un tableau qui donne forme à tous les aspects de notre existence. Ils offrent une vision claire de notre paysage culturel unique et nous procurent un sentiment d'appartenance précis au monde. Pour pleinement reconnaître notre place dans la création, nous devons comprendre que nos histoires ne sont pas les seules. Chaque être vivant possède son propre chant de la création, son propre langage et sa propre histoire. Afin de vivre en harmonie avec le reste de la création, nous devons être disposés à écouter et à respecter toutes les harmonies qui nous entourent.

La seule façon d'entendre ces vibrations harmoniques est de devenir des êtres multisensoriels. Nous devons nous connecter à notre capacité à voir au-delà de la réalité physique qui nous entoure et nous éveiller à l'immensité du monde invisible qui existe. Alors, nous pourrons commencer à voir au-delà de la vue et à entendre au-delà du son. Nous percevons les structures sous-jacentes qui soutiennent notre monde, et la vie prend une nouvelle forme, un nouveau sens. Lorsque nous vivons en êtres multisensoriels, nous découvrons que nous sommes capables de comprendre le langage de chaque être vivant. Nous entendons la voix des arbres et comprenons le bourdonnement des abeilles. Et nous réalisons que c'est la substance entrelacée de ces rythmes flottants qui nous maintient en équilibre délicat avec toute vie. Alors, notre vie et notre place dans la création prennent un sens entièrement nouveau. Notre vision s'élargit pour percevoir l'ordre global de notre chemin, et notre ouïe s'accorde à une source d'information inédite. Une fois connectés à cette nouvelle information, nous pouvons l'intégrer à notre expérience physique et harmoniser tout notre être avec la réalité vibratoire qui nous entoure. Alors, nous deviendrons témoins de la parfaite orchestration de l'ordre divin. Nous reconnaîtrons que lorsque les arbres absorbent le dioxyde de carbone et rejettent l'oxygène, nos poumons reproduisent ce mouvement, en inspirant l'oxygène généreusement offert et en rejetant le dioxyde de carbone dans les arbres. Lorsque nous fusionnons nos rythmes internes avec les rythmes de la création, nous développons la grâce dans nos mouvements et, sans effort ni pensée, nous nous laissons glisser dans la danse parfaitement chorégraphiée de la vie.

Je me souviens de mon premier contact conscient avec cette danse. J'étais une jeune femme d'une vingtaine d'années. C'était une chaude journée de début d'été et j'étais assise en méditation dans mon jardin. À cette époque, j'apprenais à percevoir l'énergie. Depuis plusieurs mois, j'approfondissais ma capacité à voir la force vitale qui imprègne notre monde. Assise là, j'aperçus une minuscule fourmi rampant sur un brin d'herbe. Tandis que je la regardais se déplacer, son petit corps commença à s'illuminer. Puis, le brin d'herbe sur lequel elle marchait s'illumina à son tour. Assise là, à contempler le spectacle, je vis toute la zone autour de moi s'illuminer. Je levai lentement les yeux et le champ entier s'illumina, ainsi que les arbres qui bordaient la forêt de l'autre côté. Chaque oiseau qui entrait dans mon champ de vision était auréolé d'une lumière supplémentaire. Je restai immobile, silencieuse, émerveillée par ce spectacle nouveau, craignant de le perdre en bougeant. Assise là, à observer ce monde nouvellement illuminé, je remarquai quelque chose d'intrigant. Le champ de lumière dans lequel j'étais assise s'élevait et s'abaissait à l'unisson. Tandis que j'observais la Terre respirer autour de moi, je sentis ma propre respiration s'harmoniser avec elle. Tout devint plus net ; tous mes sens s'éveillèrent. Assise là, respirant au rythme du monde qui m'entourait, les contours rigides de mon être commencèrent à s'estomper. Je me sentis m'étendre et fusionner avec tout ce que j'observais. Soudain, il n'y avait plus de séparation entre moi, la fourmi, l'herbe, les arbres et les oiseaux. Nous respirions à l'unisson, nos cœurs battaient au même rythme. J'étais submergée par ce sentiment d'une beauté bouleversante et d'une plénitude absolue, cette communion avec la création tout entière. Cet instant unique de pleine conscience permit à tous les enseignements de mon enfance de s'enraciner profondément en moi. J'avais compris.

Suite à cette expérience, mes capacités intuitives se sont considérablement développées. J'ai pu recevoir des messages clairs de mes guides et de mes maîtres, et j'ai commencé à percevoir le monde d'une manière totalement nouvelle. Le concept d'unité n'était plus une notion abstraite pour moi. Toute la mythologie de mon enfance a pris un sens nouveau. J'ai enfin compris ces concepts flous d'unité et d'interdépendance dont j'entendais parler depuis mon enfance.

J'avais médité sur cette nouvelle prise de conscience pendant des mois lorsque l'univers décida de m'offrir une leçon plus profonde. Un week-end, alors que je rendais visite à ma famille, je me suis retrouvée coincée dans un long embouteillage sur la rue principale. Assise là, j'observais les piétons et les voitures qui m'entouraient. En les regardant, je me disais que rien ne semblait avoir changé au fil des ans. Je me demandais ce que l'on pouvait bien apprendre en restant toute sa vie dans la même petite ville. À cet instant précis, je réalisai qu'une partie de moi les jugeait. Dès que je pris conscience de cette pensée peu charitable, plusieurs personnes se tournèrent vers moi. En les regardant à leur tour, je remarquai qu'ils avaient tous mon visage ; les piétons, les automobilistes, tous me fixaient avec mes propres yeux. En une fraction de seconde, j'eus des visions d'innombrables leçons apprises simultanément. Nous apprenions tous ces leçons individuellement, mais au même instant. Je compris alors que nous étions tous profondément et inextricablement liés. J'ai compris profondément que nous sommes tous des expressions d'une même source, vivant simultanément une expérience de nous-mêmes. Cela n'a duré qu'une fraction de seconde, mais l'impression de cet instant restera gravée en moi à jamais.

Nous avons tous une même origine divine et nous y retournerons tous une fois notre apprentissage achevé. Au cours de notre voyage, nous partagerons de nombreuses expériences, découvrant le monde et les autres sous de multiples angles et à travers de multiples vies. Malheureusement, il nous arrivera aussi de perdre de vue cette vérité fondamentale. Alors, nous nous laisserons absorber par le récit de nos propres réalités individuelles.

Albert Einstein a un jour évoqué l'illusion créée par cette croyance en la séparation. Il l'a décrite comme une prison qui restreint notre conscience du lien avec le tout :

L’être humain fait partie du tout que nous appelons l’univers, une partie limitée dans le temps et l’espace. Il se perçoit, à travers ses pensées et ses sentiments, comme séparé du reste… une sorte d’illusion d’optique de sa conscience. Cette illusion est une prison pour nous, nous limitant à nos désirs personnels et à l’affection que nous portons uniquement à nos proches. Notre tâche doit être de nous libérer de cette prison en élargissant notre cercle de compassion, en embrassant tous les êtres vivants et toute la nature. [1]

Cette idée paraît encore extraordinaire à beaucoup de gens à travers le monde. Pourtant, c'est une croyance ancrée chez les peuples autochtones depuis la nuit des temps. Nos chants, nos histoires et nos mythologies témoignent de notre interdépendance. Dès notre naissance, on nous apprend à prendre conscience des vastes réseaux de parenté qui nous entourent, incluant les autres êtres humains, mais aussi les êtres de la terre, de l'eau et de l'air, les plantes, les arbres et tous les êtres invisibles qui peuplent notre univers. Cette compréhension multisensorielle de la vie s'épanouit aujourd'hui sur toute la planète, et nous assistons à l'éveil de l'humanité à un tout nouveau niveau d'existence. Nous sommes capables de reconnaître, peut-être pour la première fois de notre histoire, que nous sommes en pleine évolution, ce qui rend notre époque particulièrement exaltante. Notre défi est de nous souvenir de tout ce que nous sommes. Nous entamons ce processus en élargissant notre conscience à la création tout entière, comme je l'ai fait ce jour-là dans le champ avec la minuscule fourmi. À cet instant précis, j'ai pu modifier ma perception en harmonisant mon niveau vibratoire avec celui du monde qui m'entourait. Cette prise de conscience a créé un lien entre moi, la fourmi, l'herbe, le champ, les oiseaux et les arbres. Et, de nouveau, avec les passants qui me regardaient avec mes propres yeux. Dans ces moments-là, j'ai entrevu la plénitude de notre interdépendance. Ces instants simples ont transformé ma vision du monde. Un voile d'illusion s'est dissipé et une nouvelle réalité s'est offerte à moi. Cela n'est pas dû à un don particulier. Chacun possède la même capacité à se libérer de ses illusions et à percevoir le monde comme un tout, simplement en élargissant sa conscience et en modifiant sa vibration. Une fois ces changements vibratoires maîtrisés, nous pouvons commencer à transformer notre réalité pour la rendre plus harmonieuse et équilibrée avec notre source divine.

[1] Albert Einstein, lettre personnelle écrite en 1950, citée dans le New York Times, le 29 mars 1972.