神圣的教诲：创世之歌

摘自谢里·米切尔 (Sherri Mitchell) 所著《神圣的教诲：基于灵性的生活变革中的本土智慧》(Sacred Instructions: Indigenous Wisdom for Living Spirit-Based Change) ，由北大西洋出版社 (North Atlantic Books) 出版，版权所有 © 2018 谢里·米切尔。经出版社许可转载。

创世之歌

我们每个人的故事都源于我们的创世故事。我的创世故事来自我族人的教诲。我的族人是佩纳瓦普斯克克（Penawahpskek），即佩诺布斯科特族（Penobscot Nation），一个漂浮在佩诺布斯科特河上的小岛国。我们是黎明之地的子民，是东方之门的守护者。我们的亲属包括佩斯科托穆卡蒂（Peskotomuhkati）、沃拉斯托基亚克（Wolastoqiyak）和米克马克（Mi'kmaq'i）（帕萨马科迪（Passamaquoddy）、马利西特（Maliseet）和米克马克（Mi'kmaq）），我们共同组成了瓦波纳基（Wahponahki）。我们的家园位于缅因州和加拿大海洋省份的各条水道沿岸。

我出生于佩纳瓦赫斯凯克（Penawahpskek），在缅因州中部的一个小型印第安人保留地长大。我的社区位于一个小岛上，东侧是一系列湍急的白水河段。佩纳瓦赫斯凯克（Penawahpskek）的字面意思是“白石从水中露出的地方”。正是在这里，我第一次感受到自己在造物中的位置。

我的部落流传着许多创世神话。每个故事都向我们揭示了自身存在的不同层面。其中一个故事讲述了我们诞生于克鲁斯卡普（Kluskap）——一个无中生有的人——向白蜡树射出一箭，打开了通往世界的大门。这个故事告诉我们，我们与自然界的构成元素相同。在这个故事里，我们从白蜡树中诞生。因此，白蜡树是我们的亲人，我们应该像尊重人类大家庭一样尊重它。如今，我们的部落仍然通过用白蜡树的树浆编织传统篮子来纪念我们与白蜡树的联系。当我们编织这些篮子时，我们就是在提醒自己，我们与地球上所有生命一样，都是由相同的基本元素编织而成的。

当我们进入仪式时，我们的起源故事始于星辰。当我们进入圣殿，我们便会得知，我们最初的教诲蕴藏于星辰的本质之中。它们保存在造物主手中残留的创世尘埃里。正是从那星尘的光辉中，我们诞生了，灵魂的伟大迁徙也由此开始。

当我们来到这个世界时，我们诞生于第一个生态系统——母亲的子宫。在那里，我们通过与生母身体的脐带连接得到滋养和维系。当我们来到这个世界时，这条脐带连接便从生母转移到了大地母亲。此后，我们与大地母亲的脐带连接将滋养和维系我们，直至我们生命的尽头。

尽管我们已迁徙了遥远的距离，但那星尘的光辉依然在我们心中回响。它是某种难以言喻的本质，铭刻在我们灵魂深处，唤醒我们内心深处的某种东西。这种唤醒是一种认知的呼唤，一种记忆的唤起。它不断提醒我们，我们彼此之间、与自然界、与统一的神圣源头之间有着无限的联系。我们共同起源的证据就在我们周围。科学最终证实了我们一直以来都知道的真理：我们彼此相连。我们都由相同的基本元素构成。正是这些元素的排列组合，赋予了我们眼前所见的万物不同的形态。我们与所有其他生物共享DNA。我们大约98%的DNA与灵长类动物相同，约35%与植物相同。我们的身体，以及所有生物的身体，都由简单的星尘和水构成。我们都来自同一个起源，我们都由相同的基本元素构成。

我们是宇宙的一部分，是一首绵延不绝的乐曲中无数音符的集合；这首乐曲孕育了万物。它是音乐宇宙的低吟，是万物赖以建立的基石。如果我们仔细聆听，便能听到这首创世之歌在我们骨子里回响。它以振动频率存在于整个宇宙，并深深地在我们体内共鸣。这音调是创造之声；是最初开口说话、赋予万物形态的声音。每个灵魂都承载着自身独特的振动频率，它建立在这宇宙之声之上，而这独特的频率又蕴藏着个体生命之路的种子。当这颗种子被播下，甚至在第一株幼苗破土而出之前，这频率的振动就已经存在于其中。这频率为正在孕育的新生命设定了节奏；它是每个个体的创世之歌。

作为原住民，我们从小就被教导要与环绕在我们周围的和谐频率保持平衡的节奏。正因如此，我们的教义源于口头传统。我们的历史以口口相传的方式传承，并非因为我们缺乏将语言转化为文字的能力，而是因为我们始终意识到，语言本身蕴含着一种炼金术般的力量，能够创造形态。我们的语言是赋予宇宙生命形态的振动表达。每一个发出的声音都会产生其独特的共鸣。当我们说话时，我们编织着层层叠叠的声音，最终与整个宇宙和谐共鸣。这和谐的交响曲将我们眼前的现实具象化。

我们也明白，我们与造物对话的方式决定了我们在造物中的位置。我们的语言创造了一种与周围世界亲缘关系的感受。当有人问我是谁，我来自哪里时，我可以用一个词来回答：Penawahpskek。我出生并成长于佩诺布斯科特民族的传统家园，这片土地位于佩诺布斯科特河畔。佩诺布斯科特人在这片土地上生活了超过一万年。对我而言，作为Penawahpskek意味着我的根深深扎在这片土地上，并由佩诺布斯科特河的河水滋养。我、这片土地和这条河水紧密相连，我也与过去、现在和未来所有根植于这片土地的人们紧密相连。当我定义自己为Penawahpskek时，我表达的是我与这片土地的深厚联系，它使土地、河流和我的身份融为一体，难分彼此。这句简单的陈述开始勾勒出构成我现实的基本世界观。这种世界观虽然是个人化的、独特的，但它所依据的框架却是全球各地人们所共享的。

人与地之间的关系常常通过定义性的词语得以铭记，这些词语最终汇聚成故事。作为原住民，我们的生活由这些词语及其所描绘的故事构成。这些词语和故事描绘出一幅图景，将我们存在的所有元素融为一体。它们清晰地展现了我们独特的文化景观，并赋予我们在世界中明确的归属感。为了充分认识到我们在造物中的位置，我们必须意识到，我们的故事并非唯一的故事。每一个生命都有其自身的创世之歌、语言和故事。为了与万物和谐共处，我们必须愿意聆听并尊重我们周围涌动的所有和谐之声。

我们唯有成为多感官的存在，才能聆听到这些和谐的振动。我们必须调整自身能力，超越周遭的物质现实，觉醒于浩瀚无垠的无形世界。如此，我们才能超越视觉，超越听觉。我们得以窥见支撑世界的底层结构，生命也由此焕发出新的形态，新的意义。当我们以多感官的存在方式生活时，便会发现自己能够理解万物的语言。我们聆听树木的低语，理解蜜蜂的嗡鸣。我们逐渐领悟，正是这些流动韵律交织而成的本质，维系着我们与万物之间微妙的平衡。那时，我们的生命以及我们在造物中的位置，便会以一种全新的方式变得清晰明了。我们的视野得以扩展，得以洞察人生道路的整体秩序；我们的听觉也开始接收到全新的信息源泉。一旦我们与这些新信息相契合，就能将其融入我们的物质体验，使我们的整个存在与环绕着我们的振动实相和谐一致。那时，我们将见证神圣秩序的完美编排。我们将意识到，当树木吸收二氧化碳并释放氧气时，我们的肺也与之呼应，吸入慷慨馈赠的氧气，并将二氧化碳释放回树木。当我们内在的韵律与造物的韵律融合时，我们的动作便会变得优雅，无需思考或费力，我们便能滑入生命那完美编排的舞蹈之中。

我记得第一次有意识地感受到这种能量之舞的那一刻。那时我还是个二十出头的年轻女子。那是一个温暖的初夏日，我坐在后院冥想。那时，我正在学习如何感知能量。几个月来，我一直在努力提升自己感知弥漫于世间的生命力的能力。我静静地坐着，注意到一只小蚂蚁爬过一根草叶。我注视着蚂蚁移动，它小小的身体开始发光。接着，它脚下的那根草叶也亮了起来。我继续坐着，看着周围的一切开始亮起来。我缓缓抬起头，整片田野都被照亮了，就连田野另一侧森林边的树木也都被照亮了。每一只飞进我视线的鸟儿，周围都笼罩着一层额外的光芒。我静静地坐着，惊叹于这新发现的景象，生怕一动就会失去它。我坐在那里，观察着这片被照亮的新世界，注意到了一些奇妙的事情。我所处的这片光域，仿佛与周围的大地同步地起伏。我看着大地在我周围呼吸，也感到自己的呼吸与之和谐共鸣。一切都变得更加清晰，我的所有感官都鲜活了起来。我坐在那里，与周围的世界一同呼吸，我原本僵硬的界限开始消融。我感到自己在扩张，与我所观察的一切融为一体。突然间，我与蚂蚁、青草、树木、鸟儿之间再无隔阂。我们呼吸着同一口气，跳动着同一颗心。我被这种与整个造物之间令人心痛却又无比美好、完整的联结感所深深包围。这短暂而开放的觉知，让我从小接受的所有教诲都深深地烙印在我的心中。我明白了。

那次经历之后，我的直觉能力显著提升。我能够清晰地接收到来自指导灵和导师的信息，并开始以全新的视角看待世界。“合一”的概念在我心中不再是抽象的概念。我从小听到的所有神话故事都开始呈现出全新的意义。我终于理解了那些我从孩提时代就耳熟能详的关于“合一”和“相互关联”的模糊概念。

几个月来，我一直在思考这种新获得的感悟，直到宇宙决定给我上一堂更深刻的课。一个周末，我回家探亲，发现自己被堵在主街的车流中。我坐在那里，看着街上来来往往的行人，看着周围车里的乘客。看着他们，我不禁想到，这么多年过去了，这里的一切似乎都没有改变。我不禁思考，人们在同一个小镇待了一辈子，究竟能学到多少东西。就在我思考这个问题的时候，我意识到自己内心深处竟然在评判他们。当我意识到这种不友善的想法时，好几个人转头看向我。当我回望他们时，我发现他们每个人都长着和我一样的脸；街上的人，车里的人，他们都用和我一样的眼睛看着我。就在那一瞬间，我仿佛看到了无数个同时被学习的人生课题。我们都在各自学习着这些课题，却又在同一时刻彼此相连。我这才意识到，我们彼此之间有着深刻而密不可分的联系。我深刻地领悟到，我们都是同一源头的不同表现形式，同时体验着自我。这种领悟虽然只持续了短短一瞬，但那一刻的印象将永远铭刻在我心中。

我们都源自同一神圣源头，当学业圆满完成时，最终也将回归于此。在人生旅途中，我们会经历许多相同的体验，从不同的角度、经历不同的轮回，去观察世界，认识彼此。然而，令人遗憾的是，我们有时也会忘记这个基本事实。在那些时刻，我们会迷失在各自独特人生故事的漩涡中。

阿尔伯特·爱因斯坦曾谈到这种分离观念所产生的错觉。他将其描述为一座监狱，限制了我们对整体联系的感知：

人是宇宙整体的一部分，是受时间和空间限制的一部分。在思想和情感中，他体验到自己与宇宙其他部分分离……这是一种意识的错觉。这种错觉如同牢笼，将我们禁锢于个人欲望和对少数至亲之人的情感之中。我们的任务必须是挣脱这牢笼，扩大我们的慈悲之心，拥抱所有生命和整个自然。 [1]

对世界各地许多人来说，这仍然是一个听起来不可思议的想法。但自古以来，原住民就一直秉持着这种信念。我们的歌谣、故事和神话都在诉说着我们彼此之间的联系。从出生起，我们就被教导要意识到环绕着我们的庞大亲缘网络，这不仅包括其他人类，还包括土地、水、空气中的生灵，以及植物、树木和宇宙中所有看不见的生命。这种对生命的多感官理解如今正在全球蓬勃发展，我们正见证着人类觉醒到一个全新的存在层次。我们或许在历史上第一次意识到，我们正处于一次进化飞跃的过程中，这使得我们生活在一个无比激动人心的时代。我们面临的挑战是忆起我们是谁。我们首先要做的，就是扩展我们的意识，将整个宇宙都纳入其中，就像那天我在田野里观察那只小蚂蚁时所做的那样。那一刻，我通过调整自身的振动频率，使其与周围世界的振动频率相匹配，从而改变了我的意识。这种意识在我与蚂蚁、青草、田野、鸟儿和树木之间建立了一种联系。同样，我也与街上那些用我的双眼注视着我的人们建立了联系。在那些时刻，我得以瞥见我们彼此之间完整的关联。这些简单的瞬间彻底改变了我看待世界的方式。一层厚厚的幻象消散了，一种全新的现实景象呈现在我眼前。这并非因为我特殊或独特。每个人都拥有同样的能力，可以通过扩展意识和调整振动频率来摆脱幻象，并将世界视为一个统一的整体。一旦我们掌握了这种振动频率的转变，我们就可以开始将我们所生活的现实转变为一个与我们神圣源头更加和谐平衡的现实。

[1]阿尔伯特·爱因斯坦 1950 年写的一封私人信件，引自《纽约时报》，1972 年 3 月 29 日。