Back to Stories

الطبيعة والعمل الجاد للفرح

كتبت راشيل كارسون وهي تتأمل في علاقتنا الروحية بالطبيعة قبل وقت قصير من إيقاظها للوعي البيئي الحديث: "أصولنا من الأرض. ولذلك يوجد فينا استجابة عميقة للكون الطبيعي، وهو جزء من إنسانيتنا" .

إن مكافآت وخلاصات تلك الاستجابة البدائية والمهددة بالانقراض هي ما يستكشفه عالم الطبيعة والكاتب البيئي البريطاني مايكل مكارثي ، وهو كارسون العصر الحديث، في كتابه "عاصفة العثة الثلجية: الطبيعة والفرح " ( المكتبة العامة ) - وهو جزء من مذكرات وجزء من بيان، عمل فلسفي متجذر في العلوم البيئية ومدعوم بخيال شعري محلق.

يكتب مكارثي:

استوديوهات أون بينغ · الطبيعة، والفرح، والتحول الإنساني

يمكن للعالم الطبيعي أن يقدم لنا أكثر من مجرد وسائل البقاء على قيد الحياة من جهة، أو المخاطر المميتة التي يجب تجنبها من جهة أخرى: بل يمكنه أن يقدم لنا السعادة.

[...]

قد تحدث أحيانًا حالات نجد فيها أنفسنا فجأة ودون قصد نحب العالم الطبيعي بشدة مذهلة، في انفجار عاطفي قد لا نفهمه تمامًا، والكلمة الوحيدة التي تبدو لي مناسبة لهذا الشعور هي الفرح .

"الجذور" بقلم ماريا بوبوفا

في شعور يستحضر مقولة ثيودور روزفلت القائلة بأن "أسوأ طريقة لمواجهة الحياة هي مواجهتها بسخرية"، يزن مكارثي الضرورة الخاصة والهشاشة الخاصة للفرح في عالمنا المشلول بالتشاؤم :

قد لا يُسهّل وصفها بالفرح فهمها مباشرةً، خاصةً وأن الفرح ليس مفهومًا، ولا حتى كلمةً، نألفها تمامًا في عصرنا الحالي. تبدو الفكرة غريبةً عن زمنٍ تتسم سماته بالسخرية اللاذعة والاستهزاء، وعاطفته المفضلة هي السخرية. يُشير الفرح إلى حماسٍ جامحٍ قد يُعتبر غير عصري... إنه يُذكّر بالحركة الرومانسية. ومع ذلك، فهو موجود. عدم مواكبته للموضة لا يُؤثر على وجوده... ما يُشير إليه هو سعادةٌ تحمل في طياتها شيئًا أسمى، يُمكننا أن نُطلق عليه صفةً ساميةً أو روحانية.

بعد قرن ونصف من إشادة ثورو بالطبيعة كشكل من أشكال الصلاة وترياق لانحطاط الروح وسط دوامة الأنا التي نسميها المجتمع - "في الشارع وفي المجتمع، أنا دائمًا تقريبًا رخيص ومنحل، حياتي حقيرة بشكل لا يوصف"، كما رثى في يومياته - يتأمل مكارثي في ​​دور المشاعر المتعالية التي يمكن أن تثيرها الطبيعة فينا في عالم علماني:

إنها مشاعر قديمة قدم التاريخ، متأصلة في أعماقنا، تظهر فجأة لتفاجئنا. فنحن ننسى أصولنا؛ في مدننا وقرانا، ونحن نحدق في شاشاتنا، نحتاج باستمرار إلى تذكير أنفسنا بأننا كنا مشغلين لأجهزة الكمبيوتر لجيل واحد، وعاملين في مكاتب مضاءة بأضواء النيون لثلاثة أو أربعة أجيال، لكننا كنا مزارعين لخمسمائة جيل، وقبل ذلك كنا صيادين وجامعين للثمار لخمسين ألف جيل أو أكثر، نعيش في انسجام مع الطبيعة كجزء لا يتجزأ من حياتنا، وهذا الإرث لا يمكن محوه.

شروق الأرض (24 ديسمبر 1968)

شروق الأرض (24 ديسمبر 1968)

تماشياً مع تأمل كارل ساجان الإنساني الجميل حول صورة "النقطة الزرقاء الباهتة" التي التقطتها مركبة فوياجر الفضائية، يتجه مكارثي إلى أول منظر كوني مميز لكوكبنا - "شروق الأرض" ، الذي التقطته أبولو 8 عشية عيد الميلاد عام 1968. ويرد مكارثي صدى رؤية ساجان نفسه بأن "شروق الأرض" قد غرس فينا نوعاً جديداً من الوعي المزدوج - "الشعور بأن كوكبنا واحد من بين عدد هائل، والشعور بأن كوكبنا مكان يعتمد مصيره علينا" - ويكتب مكارثي:

في تلك اللحظة، ولأول مرة، رأينا أنفسنا من بعيد، وبدت الأرض في فراغها المظلم المحيط بها ليست فقط فائقة الجمال، بل هشة بشكل لا يُصدق. والأهم من ذلك، أننا رأينا بوضوح أنها محدودة. هذا لا يظهر لنا على سطح الأرض؛ فاليابسة أو البحر يمتدان إلى الأفق، ولكن هناك دائمًا ما هو أبعد. مهما بلغ عدد الآفاق التي نعبرها، هناك دائمًا أفق آخر ينتظرنا. ومع ذلك، عندما لمحنا الكوكب من أعماق الفضاء، لم نرَ فقط روعة جماله الأزرق المتلألئ، بل رأينا أيضًا حقيقة حدوده.

في مقطع يستحضر إصرار أورسولا ك. لو غوين على أنه"لكي نستخدم العالم بشكل جيد، ولكي نتمكن من التوقف عن إهداره وإهدار وقتنا فيه، نحتاج إلى إعادة تعلم وجودنا فيه"، يضع مكارثي العلاقة الحيوية بين المسؤولية والفرح في صميم إعادة تعلمنا لوجودنا:

لقد حان الوقت لدفاع رسمي ومختلف عن الدفاع عن الطبيعة. لا ينبغي لنا أن نكتفي بفكرة التعامل معها بعقلانية ومسؤولية، والتي هي التنمية المستدامة، ولا بفكرة قيمتها النفعية والمالية الهائلة، والتي هي خدمات النظام البيئي، بل علينا أن نطرح طريقًا ثالثًا، شيئًا مختلفًا تمامًا: علينا أن نطرح ما تعنيه لنا؛ حبنا لها. علينا أن نطرح بهجتها.

رسم توضيحي من قصيدة الوحشية لجوهي يون

لطالما وجدتُ كلمة "البيئة" مُقلقة. فهي تنطوي على بقايا من النزعة البطلمية التي تضعنا في مركز الطبيعة، وتُصوّر بقية العالم الطبيعي كشيء يُحيط بنا ويدور حولنا ضمنيًا. ويُعزز مفهوم "الموارد الطبيعية" هذا الغرور، إذ يُصوّر الأشجار والأنهار والمروج ككيانات وأصول اقتصادية موجودة لإشباع احتياجاتنا البشرية. ويتناول مكارثي هذا الغرور الحضاري، وكيف يحرمنا من "المورد" الأعظم الذي تُقدمه لنا الطبيعة، والذي لطالما قدمته لنا، ليس كأصل قابل للاستغلال، بل كهبة غير مُطالب بها.

يمكننا تعميم قيمة خدمات الطبيعة في تلبية احتياجاتنا الجسدية، بل وحتى تقييمها مادياً، إذ إننا جميعاً نتشارك في الحاجة المستمرة إلى الغذاء والمأوى؛ لكن لدينا تطلعات متباينة لا حصر لها إلى السكينة والفهم والبهجة. وتتغير قيمتها لا من خلال التقييم الاقتصادي، بل من خلال التجارب الشخصية للأفراد. لذا لا يمكننا القول - وللأسف لا يمكننا - إن تغريد الطيور، كالشعاب المرجانية، يساوي 375 مليار دولار سنوياً من الناحية الاقتصادية، لكن يمكننا القول، كلٌّ منا، إنه في هذه اللحظة وهذا المكان كان يساوي كل شيء بالنسبة لي. فعل شيلي ذلك مع طائر القبرة، وكيتس مع طائر العندليب، وتوماس هاردي مع طائر القبرة الخاص بشيلي، وإدوارد توماس مع طائره المجهول، وفيليب لاركين مع طائر السمنة المغرد في حديقة ربيعية باردة، لكننا نحتاج إلى إعادة البناء، وإعادة البناء، وإعادة البناء، لا أن نعتمد فقط على قصائد الماضي، بل نحتاج إلى القيام بذلك بأنفسنا - أن نعلن هذه القيم من خلال تجاربنا الخاصة في القرن القادم من الدمار، وأن نعلنها بصوت عالٍ، باعتبارها السبب الذي يجعل الطبيعة يجب ألا تنهار.

رسم توضيحي من تصميم ماثيو فورسايث من مجلة ذا غولد ليف

يؤكد مكارثي أن أثمن قيمة للطبيعة بالنسبة لحياة الإنسان، والتي لا يمكن قياسها، هي تلك الهدية الكامنة في المسؤولية - هدية الفرح. ويكتب:

للفرح جانبٌ، إن لم يكن جانباً أخلاقياً، فعلى الأقل جانبٌ جدي. فهو يدل على سعادةٍ ذات شأنٍ عظيم. ويبدو لي أنه الاسم الأنسب تماماً لتلك السعادة العاطفية المفاجئة التي قد يثيرها العالم الطبيعي فينا أحياناً، والتي قد تكون أخطر ما في الأمر على الإطلاق.

صدىً لقصيدة دينيس ليفرتوف المؤثرة حول علاقتنا المتناقضة بالطبيعة - "نسميها 'الطبيعة'؛ ولا نعترف بأنفسنا إلا على مضض بأننا 'الطبيعة' أيضاً." - تقدم مكارثي رؤية واعدة لاستعادة انتمائنا المبهج إلى العالم الطبيعي:

العالم الطبيعي ليس منفصلاً عنا، بل هو جزء لا يتجزأ منا. إنه جزء منا بقدر ما هي قدرتنا على اللغة؛ فنحن ما زلنا مرتبطين به، مهما بدا من الصعب إدراك هذا الارتباط وسط صخب الحياة المدنية الحديثة. ومع ذلك، يمكن إيجاد هذا الارتباط، ارتباطنا بالطبيعة، في البهجة التي تُشعلها الطبيعة فينا.

يُقدّم مكارثي في ​​الجزء المتبقي من كتابه "عاصفة العثة الثلجية " وقودًا قويًا لتلك النار، فهو كتاب جميل ومُلهم في مجمله. أكمل قراءته بقراءة مقال عالمة الأحياء التطورية لين مارغوليس حول ترابط الطبيعة ، ومقال لورين إيسلي - أحد أكثر المفكرين أناقةً وعبقريةً في القرن الماضي لم يُنَل حقه من التقدير - حول كيف يمكن للطبيعة أن تساعدنا على استعادة إحساسنا بالمعجزة في عصرٍ آلي ، ثم استمتع بحوار كريستا تيبيت الرائع مع مكارثي في ​​برنامج "On Being " .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters May 4, 2021

Delight . . . 🙏🏽