Natur Und Die Ernsthafte Arbeit Der Freude

„Unsere Ursprünge liegen in der Erde. Und so gibt es in uns eine tief verwurzelte Reaktion auf das natürliche Universum, die Teil unserer Menschlichkeit ist“, schrieb Rachel Carson in ihren Überlegungen zu unserer spirituellen Verbundenheit mit der Natur, kurz bevor sie das moderne Umweltbewusstsein weckte .

Die Belohnungen und Erlösungsmöglichkeiten dieser elementaren und doch gefährdeten Reaktion sind das, was der britische Naturforscher und Umweltschriftsteller Michael McCarthy , ein moderner Carson, in The Moth Snowstorm: Nature and Joy ( öffentliche Bibliothek ) erforscht – teils Memoiren, teils Manifest, ein philosophisches Werk, das in der Umweltwissenschaft verwurzelt und von einer hochfliegenden poetischen Fantasie getragen wird.

McCarthy schreibt:

On Being Studios · Natur, Freude und menschliches Werden

Die Natur kann uns mehr bieten als nur die Mittel zum Überleben einerseits oder tödliche Gefahren, die es zu vermeiden gilt, andererseits: Sie kann uns Freude schenken.

[…]

Es kann Momente geben, in denen wir plötzlich und unwillkürlich die Natur mit einer verblüffenden Intensität lieben, in einem Gefühlsausbruch, den wir vielleicht nicht vollständig verstehen, und das einzige Wort, das mir für dieses Gefühl angemessen erscheint, ist Freude .

„Roots“ von Maria Popova

In einer Haltung, die an Theodore Roosevelts Aussage erinnert, dass „die schlechteste Art, dem Leben zu begegnen, darin besteht, ihm mit Spott zu begegnen“, wägt McCarthy die besondere Notwendigkeit und die besondere Unsicherheit der Freude in unserer von Zynismus gelähmten Welt ab:

Es als Freude zu bezeichnen, mag das unmittelbare Verständnis erschweren, nicht zuletzt, weil Freude weder ein Begriff noch ein Wort ist, mit dem wir uns in der heutigen Zeit völlig wohlfühlen. Der Gedanke scheint aus einer Zeit zu passen, die von Beißen und Spott geprägt ist und deren bevorzugtes Gefühl Ironie ist. Freude deutet auf einen ungezügelten Enthusiasmus hin, der als unmodern gelten mag… Sie erinnert an die Romantik. Und doch ist sie da. Dass sie unmodern ist, ändert nichts an ihrer Existenz… Sie bezeichnet ein Glück mit einem Hauch von mehr, etwas, das wir als erhaben oder gar spirituell bezeichnen könnten.

Anderthalb Jahrhunderte nachdem Thoreau die Natur als eine Form des Gebets und als Gegenmittel gegen die Verkümmerung des Geistes inmitten des Ego-Strudels, den wir Gesellschaft nennen, pries – „Auf der Straße und in der Gesellschaft bin ich fast immer billig und ausschweifend, mein Leben ist unsagbar armselig“, klagte er in seinem Tagebuch –, betrachtet McCarthy die Rolle der transzendenten Gefühle, die die Natur in uns in einer säkularen Welt wecken kann:

Diese Gefühle sind gewiss uralt. Sie sind tief in uns verwurzelt und tauchen immer wieder überraschend auf. Denn wir vergessen unsere Ursprünge; in unseren Städten, starr auf unsere Bildschirme, müssen wir uns ständig daran erinnern, dass wir erst seit einer Generation Computer bedienen und seit drei oder vier Generationen in neonbeleuchteten Büros arbeiten, aber seit fünfhundert Generationen Bauern waren und davor vielleicht fünfzigtausend oder mehr Generationen lang Jäger und Sammler, die im Einklang mit der Natur lebten, während wir uns entwickelten – und dieses Erbe lässt sich nicht auslöschen.

Earthrise (24. Dezember 1968)

In Anlehnung an Carl Sagans wunderschöne humanistische Betrachtung des von den Voyager -Sonden aufgenommenen Fotos des „Blassen Blauen Punktes“ wendet sich McCarthy der ersten ikonischen kosmischen Ansicht unseres Planeten zu – dem Erdaufgang , aufgenommen von Apollo 8 am Heiligabend 1968. In Anlehnung an Sagans eigene Erkenntnis, dass der Erdaufgang in uns eine neue Art von dualem Bewusstsein säte – „das Gefühl, dass unser Planet einer unter unzähligen ist, und das Gefühl, dass unser Planet ein Ort ist, dessen Schicksal von uns abhängt“ – schreibt McCarthy:

In diesem Augenblick sahen wir uns zum ersten Mal aus der Ferne, und die Erde in ihrer umgebenden dunklen Leere erschien uns nicht nur unbeschreiblich schön, sondern auch unvorstellbar zerbrechlich. Vor allem aber erkannten wir deutlich ihre Endlichkeit. Auf der Erdoberfläche ist uns dies nicht bewusst; Land und Meer erstrecken sich bis zum Horizont, doch dahinter liegt stets etwas. Wie viele Horizonte wir auch überschreiten, es wartet immer ein weiterer. Doch beim Blick auf den Planeten aus dem Weltraum erkannten wir nicht nur das wahre Wunder seiner schimmernden blauen Schönheit, sondern auch die wahre Natur seiner Grenzen.

In einer Passage, die an Ursula K. Le Guins Behauptung erinnert, dass„wir, um die Welt gut zu nutzen, um aufzuhören, sie und unsere Zeit darin zu verschwenden, unser Sein in ihr neu lernen müssen“, stellt McCarthy die entscheidende Beziehung zwischen Verantwortung und Freude in den Mittelpunkt unseres Neulernens des Seins:

Es ist Zeit für eine andere, formelle Verteidigung der Natur. Wir sollten nicht nur den Gedanken an einen vernünftigen und verantwortungsvollen Umgang mit ihr – also nachhaltige Entwicklung – oder ihren enormen Nutzen und finanziellen Wert – also Ökosystemleistungen – in den Vordergrund stellen, sondern einen dritten, völlig anderen Weg beschreiten: Wir sollten darlegen, was sie uns bedeutet; die Liebe zu ihr. Wir sollten die Freude an ihr zum Ausdruck bringen.

Illustration aus „Beastly Verse“ von JooHee Yoon

Ich empfinde den Begriff „Umwelt “ seit Langem als beunruhigend. Ihm wohnt ein Rest des Ptolemismus inne, der uns ins Zentrum der Natur stellt und die übrige Natur als etwas darstellt, das uns umgibt und sich implizit um uns dreht. Der Begriff der „natürlichen Ressourcen“ verstärkt diese Hybris, indem er Bäume, Flüsse und Wiesen als Entitäten und Wirtschaftsgüter definiert, die lediglich der Befriedigung unserer menschlichen Bedürfnisse dienen. McCarthy spricht diese zivilisatorische Hybris an und wie sie uns der weitaus größeren „Ressource“ beraubt, die uns die Natur bieten kann und seit jeher bietet – nicht als ausbeutbares Gut, sondern als unaufgefordertes Geschenk.

Wir können den Wert der Naturleistungen für die Befriedigung unserer körperlichen Bedürfnisse verallgemeinern oder gar monetarisieren, da wir alle im Wesentlichen das gleiche, ständige Bedürfnis nach Nahrung und Unterkunft haben; doch unsere Sehnsüchte nach Trost, Erkenntnis und Freude sind unendlich verschieden. Ihr Wert wird nicht durch wirtschaftliche Bewertung, sondern durch die persönlichen Erfahrungen jedes Einzelnen bestimmt. Daher können wir – leider – nicht sagen, dass Vogelgesang, wie Korallenriffe, einen Wert von 375 Milliarden Dollar pro Jahr hat, aber wir können, jeder für sich, sagen, dass er mir in diesem Moment und an diesem Ort alles bedeutet hat. Shelley tat dies mit seiner Feldlerche, Keats mit seiner Nachtigall, Thomas Hardy mit der Feldlerche Shelleys, Edward Thomas mit seinem unbekannten Vogel und Philip Larkin mit seiner Singdrossel in einem kühlen Frühlingsgarten, aber wir müssen neu gestalten, neu gestalten, neu gestalten, uns nicht nur auf die Gedichte der Vergangenheit verlassen, wir müssen es selbst tun – diese Werte durch unsere eigenen Erfahrungen im kommenden Jahrhundert der Zerstörung verkünden und sie lautstark verkünden, als Grund dafür, warum die Natur nicht untergehen darf.

Illustration von Matthew Forsythe aus „The Gold Leaf“

Der unmessbarste und kostbarste Wert der Natur für das menschliche Leben, so betont McCarthy, ist die Gabe, die in der Verantwortung liegt – die Gabe der Freude. Er schreibt:

Freude beinhaltet, wenn nicht moralische, so doch zumindest ernsthafte Aspekte. Sie bezeichnet ein Glück, das man ernst nimmt. Und mir scheint, es ist die absolut treffende Bezeichnung für jene plötzliche, leidenschaftliche Freude, die die Natur gelegentlich in uns auslösen kann und die womöglich die wichtigste Angelegenheit von allen ist.

In Anlehnung an Denise Levertovs bewegendes Gedicht über unser ambivalentes Verhältnis zur Natur – „Wir nennen sie ‚Natur‘; nur widerwillig gestehen wir uns selbst als ‚Natur‘ ein.“ – entwirft McCarthy eine vielversprechende Vision, wie wir unsere freudvolle Zugehörigkeit zur natürlichen Welt zurückgewinnen können:

Die Natur ist nicht von uns getrennt, sie ist ein Teil von uns. Sie gehört ebenso zu uns wie unsere Sprachfähigkeit; wir sind nach wie vor mit ihr verbunden, so schwer es uns auch fallen mag, diese Einheit im Trubel des modernen Stadtlebens zu erkennen. Doch diese Einheit, die Einheit von uns und der Natur, lässt sich in der Freude finden, die die Natur in uns entfachen und entfachen kann.

Ein gewaltiges Feuer der Inspiration bietet McCarthy im restlichen Teil von „The Moth Snowstorm“ – ein wunderschönes und inspirierendes Buch. Ergänzen Sie es mit den Ausführungen der Evolutionsbiologin Lynn Margulis über die Vernetzung der Natur und Loren Eiseley – einem der elegantesten Denker und unterschätztesten Genies des letzten Jahrhunderts – darüber , wie die Natur uns helfen kann, in einem mechanisierten Zeitalter unser Gespür für das Wunderbare wiederzuentdecken . Genießen Sie anschließend Krista Tippetts wunderbares Gespräch mit McCarthy in der Reihe „On Being “ .