प्रकृति और आनंद का गंभीर कार्य

"हमारी उत्पत्ति पृथ्वी से हुई है। इसलिए हमारे भीतर प्राकृतिक ब्रह्मांड के प्रति एक गहरी प्रतिक्रिया निहित है, जो हमारी मानवता का हिस्सा है," राहेल कार्सन ने आधुनिक पर्यावरण चेतना को जगाने से कुछ समय पहले प्रकृति के साथ हमारे आध्यात्मिक बंधन पर विचार करते हुए लिखा था।

उस मौलिक लेकिन लुप्तप्राय प्रतिक्रिया के पुरस्कार और मुक्ति ही वह विषय है जिसका ब्रिटिश प्रकृतिवादी और पर्यावरण लेखक माइकल मैकार्थी , जो आधुनिक युग के कार्सन हैं, ने अपनी पुस्तक 'द मॉथ स्नोस्टॉर्म: नेचर एंड जॉय ' ( सार्वजनिक पुस्तकालय ) में अन्वेषण किया है - जो आत्मकथा और घोषणापत्र का मिश्रण है, पर्यावरण विज्ञान में निहित दर्शन का एक कार्य है और एक बुलंद काव्यात्मक कल्पना से प्रेरित है।

मैकार्थी लिखते हैं:

ऑन बीइंग स्टूडियोज़ · प्रकृति, आनंद और मानव विकास

प्राकृतिक दुनिया हमें एक तरफ जीवित रहने के साधन या दूसरी तरफ बचने योग्य घातक जोखिमों से कहीं अधिक प्रदान कर सकती है: यह हमें आनंद भी प्रदान कर सकती है।

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ऐसे अवसर आ सकते हैं जब हम अचानक और अनैच्छिक रूप से खुद को प्रकृति की दुनिया से एक चौंकाने वाली तीव्रता के साथ प्यार करते हुए पाते हैं, एक ऐसी भावना के विस्फोट में जिसे हम पूरी तरह से समझ नहीं पाते हैं, और इस भावना के लिए मुझे जो एकमात्र शब्द उपयुक्त लगता है वह है आनंद ।

मारिया पोपोवा द्वारा रचित "जड़ें"

थियोडोर रूजवेल्ट के इस कथन की याद दिलाते हुए कि "जीवन का सामना करने का सबसे घटिया तरीका है उसका उपहास करना," मैकार्थी हमारे निराशावाद से ग्रस्त दुनिया में खुशी की विशेष आवश्यकता और विशेष अनिश्चितता का आकलन करते हैं।

इसे आनंद कहना भी शायद इसे तुरंत समझने में सहायक न हो, खासकर इसलिए कि आनंद एक ऐसी अवधारणा या शब्द नहीं है जिससे हम वर्तमान युग में पूरी तरह सहज हों। यह विचार उस युग से मेल नहीं खाता जिसकी विशेषता व्यंग्य और कटाक्ष है, और जिसका पसंदीदा भाव विडंबना है। आनंद एक अनियंत्रित उत्साह का संकेत देता है जिसे शायद पुराना माना जा सकता है... इसमें रोमांटिक आंदोलन की झलक मिलती है। फिर भी यह मौजूद है। अप्रचलित होने का इसके अस्तित्व पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता... यह एक ऐसी खुशी को दर्शाता है जिसमें कुछ और भी अंतर्निहित है, जिसे हम एक उन्नत या वास्तव में एक आध्यात्मिक गुण कह सकते हैं।

थोरो द्वारा प्रकृति को प्रार्थना के एक रूप और समाज नामक अहंकार के भंवर में आत्मा के संकुचन के प्रतिकार के रूप में प्रशंसा करने के डेढ़ शताब्दी बाद - "सड़क पर और समाज में मैं लगभग हमेशा ही सस्ता और व्यभिचारी होता हूँ, मेरा जीवन अकथनीय रूप से नीच है," उन्होंने अपनी डायरी में विलाप किया था - मैकार्थी एक धर्मनिरपेक्ष दुनिया में प्रकृति द्वारा हममें जगाई जा सकने वाली अलौकिक भावनाओं की भूमिका पर विचार करते हैं:

ये भावनाएँ निस्संदेह बहुत पुरानी हैं। ये हमारे ऊतकों में गहराई से समाई हुई हैं और हमें चौंका देने के लिए उभरती हैं। क्योंकि हम अपनी उत्पत्ति को भूल जाते हैं; अपने कस्बों और शहरों में, अपनी स्क्रीन को घूरते हुए, हमें लगातार यह याद दिलाने की आवश्यकता होती है कि हम एक पीढ़ी से कंप्यूटर ऑपरेटर हैं और तीन या चार पीढ़ियों से नियॉन लाइट वाले कार्यालयों में काम कर रहे हैं, लेकिन हम पाँच सौ पीढ़ियों तक किसान थे, और उससे पहले शायद पचास हज़ार या उससे अधिक पीढ़ियों तक शिकारी-संग्रहकर्ता थे, प्राकृतिक दुनिया के साथ रहते हुए हम विकसित हुए, और इस विरासत को मिटाया नहीं जा सकता।

पृथ्वी का उदय (24 दिसंबर, 1968)

वॉयजर अंतरिक्ष यान द्वारा ली गई पेल ब्लू डॉट तस्वीर पर कार्ल सागन के सुंदर मानवतावादी चिंतन के अनुरूप, मैकार्थी हमारे ग्रह के पहले प्रतिष्ठित ब्रह्मांडीय दृश्य - अर्थराइज - की ओर रुख करते हैं, जिसे अपोलो 8 द्वारा 1968 की क्रिसमस की पूर्व संध्या पर लिया गया था। सागन की इस अंतर्दृष्टि को प्रतिध्वनित करते हुए कि अर्थराइज ने हममें एक नई तरह की दोहरी जागरूकता पैदा की - "हमारे ग्रह को एक विशाल समूह में से एक के रूप में देखने की भावना और हमारे ग्रह को एक ऐसे स्थान के रूप में देखने की भावना जिसका भाग्य हम पर निर्भर करता है" - मैकार्थी लिखते हैं:

इस क्षण, पहली बार, हमने स्वयं को दूर से देखा, और पृथ्वी अपने चारों ओर फैले अंधकारमय शून्य में न केवल अविश्वसनीय रूप से सुंदर, बल्कि अविश्वसनीय रूप से नाजुक भी प्रतीत हुई। सबसे बढ़कर, हम स्पष्ट रूप से देख सकते थे कि यह सीमित है। यह हमें पृथ्वी की सतह पर दिखाई नहीं देता; भूमि या समुद्र क्षितिज तक फैले होते हैं, लेकिन उसके परे हमेशा कुछ न कुछ होता है। हम चाहे कितने भी क्षितिज पार कर लें, हमेशा एक और क्षितिज हमारा इंतजार कर रहा होता है। फिर भी, अंतरिक्ष की गहराई से इस ग्रह की एक झलक पाकर, हमने न केवल इसकी झिलमिलाती नीली सुंदरता का वास्तविक चमत्कार देखा, बल्कि इसकी सीमाओं की वास्तविक प्रकृति को भी समझा।

एक ऐसे अंश में जो उर्सुला के. ले गुइन के इस आग्रह की याद दिलाता है कि"दुनिया का सही उपयोग करने के लिए, इसे और इसमें अपना समय बर्बाद करने से रोकने के लिए, हमें इसमें अपने अस्तित्व को फिर से सीखना होगा," मैकार्थी ने जिम्मेदारी और आनंद के बीच महत्वपूर्ण संबंध को हमारे अस्तित्व को फिर से सीखने के केंद्र में रखा है:

अब समय आ गया है कि प्रकृति की रक्षा के लिए एक अलग, औपचारिक दृष्टिकोण अपनाया जाए। हमें न केवल इसके प्रति समझदारी और जिम्मेदारी का भाव रखना चाहिए, जिसे सतत विकास कहा जाता है, न ही इसके विशाल उपयोगितावादी और वित्तीय मूल्य को दर्शाना चाहिए, जिसे पारिस्थितिकी तंत्र सेवाएं कहा जाता है, बल्कि एक तीसरा, बिल्कुल अलग दृष्टिकोण अपनाना चाहिए: हमें यह बताना चाहिए कि प्रकृति हमारे मन में क्या भाव रखती है; इसके प्रति प्रेम। हमें इसके आनंद को प्रकट करना चाहिए।

जूही यून की रचना 'बीस्टली वर्स' से लिया गया चित्र।

मुझे लंबे समय से ' पर्यावरण ' शब्द अटपटा लगता रहा है। इसमें टॉलेमवाद का अवशेष निहित है जो हमें प्रकृति के केंद्र में रखता है और शेष प्राकृतिक जगत को ऐसी वस्तु के रूप में देखता है जो हमें घेरे हुए है और परोक्ष रूप से हमारे चारों ओर घूमती है। "प्राकृतिक संसाधन" की धारणा वृक्षों, नदियों और घास के मैदानों को हमारी मानवीय आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए विद्यमान संस्थाओं और आर्थिक संपत्तियों के रूप में प्रस्तुत करके इस अहंकार को और बढ़ावा देती है। मैकार्थी इस सभ्यतागत अहंकार की बात करते हैं और बताते हैं कि कैसे यह हमें उस कहीं अधिक बड़े "संसाधन" से वंचित कर देता है जो प्रकृति हमें प्रदान कर सकती है, और लंबे समय से प्रदान करती आ रही है, एक शोषक संपत्ति के रूप में नहीं बल्कि एक अनचाहे उपहार के रूप में।

हम अपनी शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति में प्रकृति की सेवाओं के मूल्य को सामान्यीकृत या वास्तव में मौद्रिक रूप दे सकते हैं, क्योंकि हम सभी को भोजन और आश्रय की निरंतर आवश्यकता होती है; लेकिन शांति, समझ और आनंद के लिए हमारी आकांक्षाएँ अनंत रूप से भिन्न होती हैं। इनका मूल्य आर्थिक मूल्यांकन से नहीं, बल्कि व्यक्तियों के व्यक्तिगत अनुभवों से निर्धारित होता है। इसलिए हम यह नहीं कह सकते - अफसोस की बात है कि हम नहीं कह सकते - कि पक्षियों का गीत, प्रवाल भित्तियों की तरह, आर्थिक दृष्टि से प्रति वर्ष 375 अरब डॉलर का है, लेकिन हममें से प्रत्येक यह कह सकता है कि इस क्षण और इस स्थान पर यह मेरे लिए सब कुछ था। शेली ने अपनी स्काई लार्क के साथ ऐसा किया, कीट्स ने अपनी नाइटिंगेल के साथ, थॉमस हार्डी ने शेली की स्काई लार्क के साथ, एडवर्ड थॉमस ने अपने अज्ञात पक्षी के साथ, और फिलिप लार्किन ने एक ठंडे वसंत उद्यान में अपने सॉन्ग थ्रश के साथ, लेकिन हमें पुनर्निर्माण करना होगा, पुनर्निर्माण करना होगा, पुनर्निर्माण करना होगा, केवल अतीत की कविताओं पर निर्भर नहीं रहना होगा, हमें इसे स्वयं करना होगा - विनाश की आने वाली सदी में अपने अनुभवों के माध्यम से इन मूल्यों की घोषणा करनी होगी, और उन्हें जोर से घोषित करना होगा, यह कारण बताते हुए कि प्रकृति को नष्ट नहीं होना चाहिए।

द गोल्ड लीफ से मैथ्यू फोर्सिथे द्वारा बनाया गया चित्र

मैकार्थी का कहना है कि मानव जीवन के लिए प्रकृति का सबसे अतुलनीय, सबसे अनमोल मूल्य, जिम्मेदारी में निहित उपहार है - आनंद का उपहार। वे लिखते हैं:

आनंद में नैतिकता का तत्व न सही, लेकिन गंभीरता का तत्व अवश्य होता है। यह एक ऐसी खुशी को दर्शाता है जो एक गंभीर मामला है। और मुझे लगता है कि यह उस अचानक और भावुक खुशी के लिए बिल्कुल उपयुक्त नाम है जो प्राकृतिक जगत कभी-कभी हममें जगा देता है, और जो शायद सबसे गंभीर मामला हो सकता है।

डेनिस लेवर्टोव की प्रकृति के साथ हमारे विरोधाभासी संबंध के बारे में मार्मिक कविता की प्रतिध्वनि करते हुए - "हम इसे 'प्रकृति' कहते हैं; लेकिन अनिच्छा से ही खुद को 'प्रकृति' मानते हैं।" - मैकार्थी प्राकृतिक दुनिया से हमारे आनंदमय जुड़ाव को पुनः प्राप्त करने के लिए एक आशाजनक दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं:

प्रकृति हमसे अलग नहीं है, बल्कि हमारा ही एक हिस्सा है। यह उतनी ही हमारी देन है जितनी हमारी भाषा की क्षमता; हम इससे आज भी जुड़े हुए हैं, भले ही आधुनिक शहरी जीवन की भागदौड़ में इस जुड़ाव को समझना कितना भी मुश्किल क्यों न हो। फिर भी, यह जुड़ाव पाया जा सकता है, हमारा और प्रकृति का यह जुड़ाव, उस आनंद में जो प्रकृति हमारे भीतर जगा सकती है और प्रज्वलित कर सकती है।

मैकार्थी ने अपनी पुस्तक 'द मॉथ स्नोस्टॉर्म' के शेष भाग में उस अग्नि को प्रज्वलित करने का एक सशक्त माध्यम प्रस्तुत किया है - जो अपने आप में एक सुंदर और प्रेरक रचना है। इसके साथ ही विकासवादी जीवविज्ञानी लिन मार्गुलिस द्वारा प्रकृति की परस्पर संबद्धता पर और लॉरेन आइज़ली द्वारा - जो पिछली शताब्दी के सबसे सुरुचिपूर्ण विचारकों और कम सराहे गए प्रतिभावान व्यक्तियों में से एक थे - इस बात पर कि कैसे प्रकृति हमें यांत्रिक युग में चमत्कार की भावना को पुनः प्राप्त करने में मदद कर सकती है , का पठन करें, और फिर क्रिस्टा टिप्पेट की मैकार्थी के साथ 'ऑन बीइंग' नामक सुंदर वार्तालाप का आनंद लें।