Back to Stories

فيما يلي نص مكالمة أواكين مع شاي بيدر. يمكنك مشاهدة و/أو الاستماع إلى تسجيل المحادثة هنا.

المرونة، بل هي عكس ذلك تماماً. هذه دروس رائعة بالنسبة لي.

ماذا يحدث، أعني، أنت إنسان، وتعيش حزنًا عميقًا، وترى هذا - هذا عملك. كيف تتعامل مع الحزن؟ ماذا تفعل حياله؟ ماذا يفعل فريقك؟ هل هناك جلسة نقاش أو نوع من التنفيس عن المشاعر؟ وكثيرًا ما نتساءل: "من يُهيئ المساحة؟ من يتحمل الحزن؟" ومع ذلك، إذا تحملناه، فإننا نكبته ونستوعبه. فماذا يحدث إذًا؟ كيف تتعامل مع الحزن؟

شاي : أحب ذلك. لذا، بدأتُ بتغيير أسلوبي في الكلام. أحيانًا ما زلت أعود إلى الأسلوب القديم، لكنني غيّرتُه من "الاحتواء" إلى "الحضور". لأنني أعتقد أن الاحتواء يُشعرك بأنك مُجبر على شيء ما، لذا ما أعمل عليه مؤخرًا هو ليس احتواء الحزن، بل حضوره . وهذا يُتيح مساحة أكبر. وسأعطيك مثالًا مباشرًا على بعض الأمور التي أشرتِ إليها في سؤالك.

إذن، كيف أتجنب الإرهاق؟ وكيف يتجنبه فريقنا؟ لقد لخصتَ جوهر الأمر، وهو أننا فريق واحد. لذلك، نجتمع ونناقش ما حدث. نلجأ لبعضنا البعض، ونتشارك أحزاننا، ونتعامل مع كل ما يحتاج إلى التنفيس عنه معًا. إنها عملية معالجة جماعية متماسكة، تتم بوعي تام، وتدعم كل فرد فيها الآخر بصدق. وهذا أمر بالغ الأهمية.

ثم هناك جانب آخر، وهو عندما أدخل غرفة. لذا يمكنني أن أروي لكم قصة مباشرة. كان هناك طفل نعمل معه - كان مصابًا بالسرطان، وكنت أعلم أنه سيموت، وكان كذلك بالفعل في الأيام الثلاثة الأخيرة من حياته. كنت أدخل تلك الغرفة في المستشفى، وكنت أعلم ذلك. كنت أعلم أننا في النهاية، وكنت أعلم أن والدته ستعاني أشد المعاناة. فماذا فعلت قبل أن أفتح باب المستشفى؟ أخذت كياني كله وذهبت إلى ذلك المكان الذي أعرفه - المكان الذي نُقلت إليه عندما مررت بتجربة الاقتراب من الموت وأنا رضيع - وذهبت إلى هناك. لذا تذهب إلى أي مكان تشعر فيه بأكبر قدر من التناغم مع المصدر. تذهب إلى هناك، بالطريقة التي تعرفها في أعماقك، وكلنا نعرفها بطريقة أو بأخرى، أليس كذلك؟ وقد مر الكثير منا بتجارب مباشرة تمامًا كما أصفها. لذا تذهب إلى هناك. وهكذا ذهبت إلى هناك.

عندما دخلتُ تلك الغرفة، كنتُ - قدر استطاعتي - في حالة من اليقظة التامة، حالة من الحب والحضور الكامل والتعاطف العميق. عندما ركضت إليّ تلك الأم واحتضنتني، وانفجرت في البكاء، تعانقني وترتجف، تبكي بحرقة لأن ابنها يحتضر، شعرتُ بكل كياني بالحب وأنا أفعل ذلك. لماذا أفعل ذلك؟ لماذا؟ إنه سؤال مهم للغاية. لماذا أفعل ذلك؟ أفعل ذلك لأني أذكّرها - ذلك الذكاء الذي يتدفق في داخلي، والذي يحمل في طياته هذا الشعور بالتعاطف والحب - بأن هناك ما هو أعظم من هذا. وأن موت ابنها ليس نهاية المطاف. على الرغم من أن الأمر مضغوط للغاية في هذه اللحظة لأنها في تلك التجربة المعاشة، تعاني من عذاب تلك الحالة المضغوطة للذات الجسدية ومعاناة وموت وفقدان الذات الجسدية - هل يمكنني أن أحتضنها بالكامل، في مكان العذاب والحزن هذا، وفي الوقت نفسه، من خلال نظام طاقتي وجسدي وارتباطي بالإلهي، هل يمكنني أيضًا أن أتواصل معها على المستوى الخلوي، "هناك شيء أكثر من هذا؟"

ولا داعي لأن أعبر عن ذلك بالكلام، لأني لستُ المعلمة. فالجوهر يتدفق من خلالي ليمنحها ما قد يدعمها هنا والآن. وهكذا، يخلق ذلك مساحةً رحبةً لها لتتألم، لترتجف، لتبكي، لتحتضنني. وبطريقةٍ ما، أحتضن ذلك، ولكني في الوقت نفسه أحتضن شيئًا آخر، ألا وهو أقصى درجات المرونة. أتريدون المرونة في الشفاء؟ إنها تنبع من المصدر. المرونة متأصلة في المصدر.

لذا عندما يُقدّمون حقائب هدايا للممرضات والأطباء في المستشفى، أقول: "حسنًا، احتفظوا بحقائبكم لأنفسكم. [ضحك]. سنذهب إلى أبعد من ذلك لمساعدة الناس." لأن الأمر سطحيٌّ حقًا، أليس كذلك؟ فالأطباء، الذين يعملون في هذه المجالات، هم بشرٌ رائعون يبذلون قصارى جهدهم لمساعدة الناس. لذا علينا أن نُقدّرهم، أن نُقدّرهم حقّ التقدير، وأن نُظهر لهم أن هناك أشياءً يُمكنهم فعلها. بسيطة، من خلال التأمل، من خلال تقنيات التنفس. بسيطة. ليست معقدة. وهذا يُساعد على بناء مناعة داخلية. فالمناعة لا تأتي من الخارج، بل من الداخل. لذا علينا أن نبنيها، نبنيها، نبنيها، حتى نتمكن من الاستمرار.

ثم عندما نبدأ بالشعور، إن شعرنا بأي قدر من الضغط، كأن نقول: "هذا فوق طاقتي"، فإننا نلجأ إلى الفريق المعني. ثم نلجأ إلى المصدر. ببساطة، نعيد ترتيب الأولويات. لأنك لا تستطيع أن تعطي ما لا تملكه. لذا يجب أن تعرف حدودك. يجب أن تعرف: "أحتاج إلى الدعم الآن". وفي فريقنا، إذا دخلنا، ولنفترض أننا صادفنا - أعني، رأينا أشياء مروعة. لا أريد حتى أن أذكر لكم ما رأيناه. رأينا أسوأ حالات إساءة معاملة الأطفال. رأينا كل شيء، لقد رأيناه. أمر مروع، أليس كذلك؟ لذا أحيانًا تدخل إلى ذلك الموقف، ويقول لك أحد أعضاء الفريق: "أتعرف؟ الآن، هذا فوق طاقتي". فنقدم له الدعم، ثم نخرج من تلك الغرفة.

لسنا أبطالاً خارقين. نحن نؤمن بمبدأ "رعاية ودعم بعضنا بعضاً". نعمل كل يوم بأقصى طاقاتنا، وهذا يكفي. وفي ذلك درسٌ عظيم. فنحن جميعاً نعيش في هذا الجسد، وعلينا أن نُقدّر هذا الجسد. علينا أن نعرف متى نقول "لا".

قرأتُ دراسةً منذ سنواتٍ عن الأشخاص الأكثر تعاطفًا الذين لا يُصابون بالإرهاق. إنهم، كما تعلمون، رائعون في مجال الخدمة الذي نتحدث عنه اليوم. قرأتُ هذه الدراسة منذ سنواتٍ ولم تفارقني. الأشخاص الذين يبدو أن لديهم القدرة الأكبر على العمل التطوعي لسنواتٍ طويلة، ما القاسم المشترك الذي وجدوه في هذه الدراسة الاجتماعية؟ لقد كانوا يضعون حدودًا واضحة. كانوا يعرفون كيف يقولون "لا". كانوا يعرفون كيف يقولون "كفى، ليس اليوم". يجب أن نعرف كيف نفعل ذلك. لا يمكنك الاستمرار في هذا النوع من العمل بلا توقف. لا يمكنك العطاء بلا حدود. هذا غير مستدام وغير فعال، بل وخطير. وهو أيضًا، في رأيي، أناني للغاية. لأنه يقول: "أنا مهم جدًا. يجب عليّ أن أفعل ذلك، لا أحد غيري يستطيع". هراء! هناك آخرون يستطيعون فعل ذلك. أنت لست بتلك الأهمية. فقط عد إلى نقطة البداية، استعد نشاطك، وأعد ترتيب أولوياتك، وعندما تكون مستعدًا، عد للعطاء من جديد. وهذا كل ما في الأمر، إنها حالة من اللاأنانية. لا علاقة لك بهذا الأمر. لا يتعلق الأمر بتميزك، ولا بعظمتك. بل يتعلق الأمر بالتواجد من أجل قوة أخرى، ذكاء آخر يحتاج إلى الظهور في كائن ما حتى يتمكن من خوض تجربة التحول. هذا كل شيء. أنت ببساطة خارج هذا العالم، أليس كذلك؟ وبالنسبة لي، هذه هي الطريقة الجميلة. كأنك تقول: "أوه، أجل، أنا في الواقع مجرد مستمع. أنا في الواقع حاضر فحسب." إنه لأمر رائع. إنه لأمر رائع حقًا. [ضحك]

سينثيا: نعم، هناك سؤال أحبه - وأنا أعمل الآن في عيادة خاصة وأقدم استشارات معمقة لأشخاص يعانون من حالات مزمنة ومعقدة - تعلمته من أحد أساتذتي، وهو أن أسأل: "هل هذه الحالة من اختصاصي؟" إذا قال أحدهم: "هل يمكنكِ استقبالي كمريض؟" أشعر عادةً أنني وصلتُ إلى أقصى طاقتي، لذا أقول الآن ببساطة: "أولاً: هل هذه الحالة من اختصاصي؟ وثانياً: هل هذه الحالة من اختصاصي الآن؟" وهو سؤال سهل للغاية. والإجابة عادةً ما تكون واضحة جدًا. وهذا يُخفف أيضًا من الشعور بالذنب، أليس كذلك؟ ذلك الشعور بالندم على رفضنا لهذا الشخص، وهو في الحقيقة أشبه بالاستسلام. شكرًا لكِ على تأكيدكِ على ذلك.

أنا فقط أُشير إلى الوقت. لقد اقتربنا من موعد جلسة الأسئلة والأجوبة. لذا، بدايةً، أودّ أن أقول أيضًا إنّ "اللمسة التكاملية للأطفال" - لا أريد أن أُسمّيها منظمة، لأنها مجتمع، أشبه بـ"مساحة الخدمة"، أشبه بنظام بيئي، لها تأثيراتها الخاصة، وهي لا مركزية، وتنمو، تنمو بشكل طبيعي. من المذهل معرفة ما يدور. وكلمة "يدور" ليست الكلمة المناسبة، بل "ينمو"، وله زخمه الخاص بحيث لا يستنزف طاقة، بل يسير في مساره الخاص. لا أريد أن أُقلّل من شأن الجانب المجتمعي لهذا العمل وأتجاهله. لكنني أودّ أن أعرف بعض القصص، أو حتى قصة واحدة، عمّا يُمكن اعتباره شفاءً مُعجزًا أو تحسّنًا جذريًا في بعض الحالات. لأنني أعرف أن جزءًا كبيرًا منه يتمحور حول التواجد - أو بالأحرى، ليس التواجد، بل التواجد مع العائلات والأطفال على تلك المرحلة الانتقالية. وماذا عن البُعد الآخر للعمل الذي تقوم به؟

شاي بيدر: أجل، فيما يتعلق بقصة شهدت تحولًا قويًا ومؤثرًا، يتبادر إلى ذهني مثال واحد: كانت هناك شابة رياضية، أُصيبت بمرض شديد، ولم تكن رئتاها تعملان بشكل جيد. من الناحية الطبية، مكثت في العناية المركزة لمدة شهر، ولم يتمكن الأطباء من ضبط معدل تنفسها ضمن النطاق الطبيعي. لذا كانوا يكافحون بشدة لإيجاد طريقة لتثبيت تنفسها. ودُعينا للمساعدة، لأننا عادةً ما نُستدعى إلى أصعب الحالات التي تكون فيها الأمور ميؤوسًا منها. هنا تُعطى لنا الأولوية. عندما لا تُجدي أي طريقة أخرى نفعًا، يقولون: "أحضروا ذلك الفريق - لا نعرف ما يفعلونه - لكنه فعال. أحضروهم فحسب". عندها تم استدعاؤنا. ذهبنا، وكما ذكرت، كان الأمر تمامًا كما قلت. كان استماعًا. كان حضورًا. كان اتباعًا لذكائها الداخلي. كان جسدها وجهازها وكيانها يُظهر لنا ما تحتاجه. وعندما فعلنا ذلك، وعندما نفعل ذلك، تتغير الأمور. ففي تلك العملية من الحضور الكامل واليقظة التامة والوعي الكامل، مع ذلك الذكاء الداخلي الذي يتبع إرشاده إلى نهايته الطبيعية، تحولت الأمور. لذا، في جسدها، ما حدث كان تحولًا جذريًا للغاية. انخفض معدل تنفسها بشكل كبير، ووصل إلى نطاق آمن، وحرفيًا، عندما غادرنا الغرفة، لحق بنا الطبيب في الممر وقال: "ماذا فعلتم؟ لقد كنا نحاول فعل ذلك لمدة شهر. كيف فعلتم ذلك؟ دخلتم، وخرجتم ومعدل تنفسها في المكان الذي يجب أن يكون فيه. ماذا، ماذا فعلتم؟" وهنا تكمن الصعوبة، لأننا لم نفعل شيئًا. [ضحك] إنه عدم فعل؛ إنه اتباع. لذلك لدينا الكثير من اللحظات كهذه حيث لم نفعل شيئًا. كنا حاضرين فقط، وشاهدنا، وتابعنا، ودعمنا، وأحببنا. نعم، في بعض الأحيان لمسنا. في بعض الأحيان لمسنا دون استخدام أيدينا. أشعر أننا حصرنا مفهومنا عن اللمس بربطه بهذا الشكل [تربت على خديها]. قلوبنا قادرة على اللمس. لسنا مضطرين لاستخدام أيدينا أو أي جزء مما نعتبره جسدنا المادي أو أطرافنا للمس. يمكنكِ اللمس بقلبكِ. يمكنكِ اللمس بوعيكِ.

إذن، نعم، وبالعودة إلى سؤالك السابق، فإنّ وصفي وفهمي للمس يتجاوز بكثير ما نتصوره عن تلامس الجسد المادي مع جسد مادي آخر. لذا، نعم، أحياناً نفعل ذلك، ولكن أحياناً أخرى نفعله بطرق أخرى، أليس كذلك؟

هذه إحدى القصص. وأتذكر قصصًا كثيرة مشابهة. جاءت شابة أخرى. أصيبت بنوع من التهاب الأمعاء، لا يعرفون تحديدًا ما هو، ربما طفيلي، أو شيء من السفر. كانت تتألم بشدة، ألم لا يُطاق لأيام. كانت تتلوى في فراشها. أمعاؤها كانت تُسبب لها ألمًا مبرحًا. كان الأمر فظيعًا. كانت هذه الطفلة المسكينة تصرخ. كان الوضع مروعًا. ومرة ​​أخرى، تم استدعاؤنا، لأن الألم كان لا يُطاق، أعطيناها كل مسكنات الألم التي نعرفها، لكن دون جدوى. لم تُجدِ نفعًا. عادةً، في مثل هذه الحالات، يكون السبب وجود مشكلة خفية لم تُكتشف أو تُلاحظ أو تُفهم. وعندما دخلنا معها، وجدنا قصة أخرى في جسدها تحتاج إلى الكشف. لن أكشفها حفاظًا على خصوصيتها، لكن كانت هناك قصة أخرى تحتاج إلى الكشف. وبمجرد أن انكشف لنا الأمر، وشهدناه، وتواجدنا فيه، وتضامنّا معها، ودعمناها فيه، ورافقناها في عذابها، وسمحنا لهذا الألم أن يكون حاضرًا بكلّيته وحيويته، ولم نطرده أو نحاول إخفاءه أو السيطرة عليه أو التقليل من شأنه، [زفير] خفّ شيء ما، وانخفض ألمها. انخفض إلى، أعتقد أنه كان واحدًا في النهاية. انتقلت من عشرة من عشرة إلى واحد. اختفى ببساطة. ولذا، أودّ أن أقول مجددًا، ليس هناك شيء مميز في الواقع. كان ذلك جسدها . كان ذلك ذكاؤها . وكانت لديها القدرة على فعل ذلك. وكذلك أنتم، وكذلك كل كائن حي على هذا الكوكب، لدينا جميعًا القدرة الفطرية بداخلنا على الشفاء.   هي من امتلكت ذلك، وليس نحن. لم نكن معالجين سحريين نأتي ونفعل شيئًا. كانت تمتلك في داخلها ذلك الذكاء والمعرفة والقدرة، وقد دعمناها، هذا كل ما في الأمر. لذا، هناك أيضًا فهم مهم جدًا لكل كائن حي، فكل كائن حي لديه تلك القدرة على الشفاء. وبالتالي، عندما تثق بذلك، غالبًا ما يحدث ذلك.

سينثيا: أودّ أن أقول إنّ ما تفعلينه يتجاوز مجرّد دعمه - لأنّنا في أغلب الأحيان لا نراه - فهو في الحقيقة يعكس لهم ما يرونه بأنفسهم. شكرًا جزيلًا. لديّ الكثير من الأسئلة الأخرى، لكنّني سأترك المجال لأميتا والمستمعين لطرح بعض الأسئلة والإجابة عليها. وقبل أن نبدأ، أودّ أن نلتزم بلحظات صمت قصيرة جدًا، لنستوعب كلّ ما تمّت مشاركته وتقديمه بسخاء. شكرًا لكم. أميتا، الكلمة لكِ.

أميتا مارتن: يا إلهي! لا أعرف حتى من أين أبدأ، أنا منبهرة للغاية. وبصفتي شخصًا يعمل في المجال الطبي، أعجبتني حقًا طريقة حديثك عن امتلاك كل إنسان ذكاءً داخليًا للشفاء. وكيف، بحسب تفسيري، يسمح الإنسان لنفسه بالتخلص من معوقاته ليُوظّف ذكاءه في عملية شفائه. لقد كان الأمر مؤثرًا للغاية. سؤالي الرئيسي هو: تتحدثين كثيرًا عن العمل الجماعي التعاوني، وعن وجود ما بين ثلاثة إلى ستة من هؤلاء الممارسين الذين يمتلكون ميولًا روحانية، كما ذكرتِ، وعن هذا النوع من النضج والعمق الذي يتمتع به جميع أعضاء الفريق، والذي يُمكّنهم من الإنصات العميق والتواجد الكامل مع هؤلاء الأطفال وعائلاتهم. سؤالي الأهم هو: نتمنى جميعًا أن نُعمّم حبكِ وفريقكِ وعلاجكِ على نطاق أوسع وفي جميع المستشفيات. لكنني أعتقد أنه من النادر والمذهل أن نجد فرقًا بهذه الخبرة العميقة في الإنصات العميق والتواجد الكامل مع هؤلاء الأطفال وعائلاتهم. كيف يمكنك تطوير هذا البرنامج الذي أنشأته هناك وتوسيع نطاقه ليشمل العالم المادي، حيث لا يُشجع الناس على تنمية هذه الميول الشامانية؟ كيف يمكن لفريقك العلاجي أن يتوسع ليشمل فرقًا تتجاوز هذا الفريق الموهوب في البداية؟

شاي: أجل، هذا رائع. وهذا ما نُكرّس أنفسنا له حاليًا وفي العام المقبل. أريد أن أبدأ بتدريس هذا النهج الذي نستخدمه، والذي نشأ بفضلي. نسميه حاليًا "اللمسة التكاملية". هذا النهج العلاجي مُحدد بدقة، وله عملية متكاملة، وقد درّبت جميع أعضاء فريقنا عليه. ونواصل تطويره وتحسينه معًا.

أرغب في البدء بتدريس هذا العمل. أعتقد أن هناك أشخاصًا في جميع أنحاء العالم يمتلكون القدرة الفطرية على القيام بأعمال علاجية وأن يكونوا فاعلين ومؤثرين في هذا المجال، تمامًا كما يوجد موسيقيون ورياضيون بارعون. لذا، أريد العثور على هؤلاء الأشخاص والعمل معهم لتقديم دورات تدريبية ودروس في هذه الطريقة، العلاج باللمس التكاملي. ما نقوم به الآن هو بناء المنهج الدراسي حول هذا الموضوع. هدفنا هو، في عام ٢٠٢٢، البدء بإطلاق هذه الدورات، مع الحرص على اختيار الأفراد الذين يمتلكون القدرة الفطرية على هذا النوع من العمل بعناية، ثم تدريبهم، والبدء في بناء فرق من الأفراد.

لا نقتصر في عملنا على المستشفى فحسب، بل نقدمه أيضًا في عيادات الرعاية التلطيفية. لدينا عيادة مجتمعية مفتوحة للجميع، ونقدم خدماتنا لجميع الأعمار، وليس للأطفال فقط. على سبيل المثال، عملنا مؤخرًا مع امرأة فقدت ثلاثة أشخاص أعزاء في حياتها خلال عام واحد: شريكها، ووالدتها، وشقيقها، توفوا تباعًا. لقد كانت صدمة وحزنًا وفقدانًا هائلًا استدعى معالجةً مكثفة. لذلك، نقدم هذه التقنية العلاجية في المجتمع أيضًا، ما يتيح إمكانية تقديمها بطرق متعددة. نسعى إلى تعليم المزيد من الناس ليتمكنوا من تجربة اللمس التكاملي في بيئات متنوعة.

أعتقد أن تنمية هذه المهارة وصقلها وتطويرها واستقطاب الأشخاص الراغبين في القيام بها سيستغرق وقتًا. لكنني أعتقد أنه بمرور الوقت، سنتمكن من بناء فرق عمل تتمتع بفهم عميق لهذا المجال، وستكون قادرة على تقديم أداء متميز وفعال في مختلف البيئات، بما في ذلك العمل في المستشفيات.

هذا ما أرجوه. هذه هي الطريقة التي أستطيع بها رؤية الأمر حتى الآن - أن أقوم بتدريسه وإنشاء مجتمع تعليمي حيث توجد طريقة يمكن للناس من خلالها دعم بعضهم البعض بشكل جماعي في تطوير هذه المهارات.

الأمر الآخر الذي أود قوله، وأعتقد أنه من المهم جداً قوله، هو   فلسفتي في فنون العلاج هذه هي أنك ستظل طالباً مدى الحياة.   سأظل دائمًا طالبًا في هذا المجال، حتى آخر أنفاسي. لذا، من المهم وجود مجتمع من الطلاب الآخرين نتعلم فيه معًا ونتطور. ولهذا السبب أرغب في إنشاء مجتمعات خدمية تضم أفرادًا يرغبون في ممارسة هذا النوع من العمل ودعم الآخرين فيه.

أميتا: حسنًا، شكرًا لك. لدينا عدد لا بأس به من الأسئلة. من الواضح أن حديثك قد أثر في الكثيرين. سأل سواراج: "كيف يمكن أن تساعد اللمسة الشافية طفلًا مصابًا باضطراب نقص الانتباه أو فرط النشاط في بيئة الحياة اليومية، وليس بالضرورة في المستشفى؟ كيف تعملون على مساعدة الأطفال في حياتهم اليومية؟"

شاي: جميل. أولاً وقبل كل شيء، إنها عملية استقصاء. هذا النهج العلاجي هو في جوهره عملية استقصاء. لذا، أول ما أفعله مع أي طفل مصاب باضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه هو طرح هذا السؤال الأول: كيف يخدمه هذا؟ فما نراه، وما نصنفه، وما نظهره على أنه اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه، وما نربطه بهذا الاسم، لن يظهر لو لم يكن يخدم هذا الطفل بطريقة أو بأخرى. عندما أبدأ العمل الجماعي مع هذا الطفل، فإن السؤال التالي الذي سأطرحه عليه هو: ما الذكاء الذي يُظهر ذلك الآن؟ أؤكد لكم أن هناك ذكاءً يُظهره، فلا شيء يظهر دون تصميم ذكي. من هنا أبدأ. بطرح الأسئلة: ما الذي يحتاجه؟ ما الذي يكشفه؟ كيف يُساعده؟ ما الغاية منه؟

تبدأ من هنا، ثم تبدأ في كشف الطبقات. هذه هي نقطة البداية: ما هو الذكاء؟ ولماذا هو موجود؟ وكيف يتجلى؟ ومع تعمقك أكثر فأكثر، تدرك أن للمرض أنماطًا طاقية. كل مرض - ما نعتبره مرضًا - له نمط طاقي. واضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه له نمط طاقي. عندها، كفريق يمارس على مستوى أعلى، يمكنكم البدء بالعمل مع هذا النمط الطاقي، الذي قد يتسم أحيانًا بالفوضى. يمكنكم البدء في صقل نمط تنظيمي، ذكاء، ذكاء طاقي يُنظّم وفقًا لإطار هذا النمط الطاقي.

يكمن جمال العمل العلاجي في أنه إذا نمّيتَ وعيًا بشيء قوي ومتماسك، مجال طاقة متماسك للغاية - متماسك بشكل استثنائي - فإن طاقة الطفل، التي قد تتصرف بطريقة مشتتة وغير منظمة (مرة أخرى، لسبب ما، والذي يجب تحديده أولًا)، ولكننا نريدها الآن، ثانيًا، أن تتماسك قليلًا. ربما تبدأ أنت أيضًا في التماسك. وهذا أيضًا جمال العمل الجماعي، حيث يمكن للفريق بأكمله أن يبدأ في توحيد ذكائه وحالته الداخلية التنظيمية. بطبيعة الحال، سيبدأ الطفل الذي يشعر بتجربة عدم التنظيم في إدراك حالة التنظيم والكائنات الأخرى المحيطة به، وسيبدأ في الاسترخاء. لذا، فإن أول نصيحة للوالدين الذين لديهم طفل مصاب بما يُسمى اضطراب فرط الحركة ونقص الانتباه هي تنظيم أنفسهم داخليًا وإيجاد التماسك في داخلهم - من خلال التأمل، وتمارين التنفس، والجلوس في الطبيعة، والتفكير، والشعر، وما إلى ذلك. مهما كانت الطريقة التي توصلك إلى ذلك، ابحث عن التناغم في داخلك، لأنه في النهاية، سيبدأ ذلك الطفل في ملاحظة ذلك، وسيتكيف نظامه مع نظامك. قد يبدأ شيء ما بداخله في التنظيم تدريجيًا شيئًا فشيئًا.

هناك طرق عديدة للدخول، لكن هذه إحداها، وأنا أفضلها. أحب التدريس بهذه الطريقة لأنها فعّالة. كما أنها تمنحك - أيها الوالد - شيئًا يمكنك فعله بنفسك. يمكنك التركيز على بناء تماسك داخلي متناغم.

أميتا: هذا جميل حقاً. شكراً لكِ. مارثا من سياتل لديها بعض الأسئلة. كيف أثرت جائحة كوفيد-19 على عملكِ؟ وماذا تسجلين في سجلات المرضى؟ وكيف تصفين عملكِ؟

شاي: حسنًا، سأبدأ بتدوين الملاحظات في السجلات الطبية. بصراحة، أعتمد في ذلك على عقلي الغربي، لذا أتعامل مع الأمر ببساطة شديدة. أعتمد أسلوبًا آليًا تقريبًا لأنها تُسجل في السجل الطبي. لا أُدرج الميول الروحانية. أُدرج ما أستطيع من الجوانب المادية والعملية. عادةً ما أستخدم الجانب الآخر من عقلي لتدوين الملاحظات. لكن ربما في يوم من الأيام، سنخلق عالمًا يكون فيه من الأنسب إدخال بعض هذه الطرق الأخرى للوجود والمعرفة في السجل الطبي، لكنني لست متأكدًا من أننا وصلنا إلى هذه المرحلة بعد.

فيما يتعلق بجائحة كوفيد-19، فقد غيّرت كل شيء بالنسبة لنا، إذ اضطررنا إلى التحول إلى الرعاية الصحية عن بُعد. في الواقع، توقفنا عن الزيارات الشخصية للمستشفى لفترة طويلة، خاصةً في المراحل المبكرة، حيث لم نكن بحاجة إلى التواجد الجسدي. مع ذلك، استمرينا في علاج الأطفال أنفسهم، ولكن عبر الإنترنت، مع الحفاظ على نموذج عملنا الجماعي وتماسكنا. كنا قادرين على دعم الأطفال والشباب والبالغين من خلال الصمت. واصلنا عملنا المعتاد، ولكن عبر الإنترنت. وبصراحة، كان الأمر رائعًا. كان من المذهل أن نرى كيف يمكننا توسيع نطاق خدماتنا، رغم القيود المفروضة على الزمان والمكان، مما أتاح لنا تقديم المزيد من الخدمات. نحن نقدم خدماتنا للأطفال حاليًا في كندا، وفي كمبوديا أيضًا، حيث توسعت خدماتنا بشكل كبير. بعد نشر مقال في صحيفة واشنطن بوست ، بدأت العائلات من جميع أنحاء العالم بالتواصل معنا. وبعد ذلك بوقت قصير، وجدنا أنفسنا ندعم الأطفال في جميع البلدان المختلفة.

لذا، هناك جانب جميل في هذا الأمر أيضاً. وقد كان هذا هو محور تركيزنا الرئيسي خلال جائحة كوفيد-19. لكننا متحمسون. سنعيد افتتاح عيادتنا المجتمعية خلال الشهرين المقبلين، ونتطلع بشوق إلى استئناف خدماتها.

أميتا: إذن، في أحد أوصاف عملك، ورد في الواقع أن "اللمسة التكاملية للأطفال هي المكان الذي تلتقي فيه التكنولوجيا المتقدمة واللمسة الإنسانية". فهل يشمل الجانب التكنولوجي المتقدم القدرة على القيام بذلك عن طريق التطبيب عن بعد أيضًا؟

شاي: والقدرة على تطبيق ذلك في البيئات الطبية. لقد طلب مني الأطباء كتابة بروتوكولنا، فأستخدم الجزء الآخر من عقلي وأكتب بروتوكولًا مناسبًا لأطباء حديثي الولادة في وحدة العناية المركزة. لذا، فهو يشمل جميع أشكال الطب. أنا ومؤسستنا نؤمن إيمانًا راسخًا بقيمة الطب الغربي، ولا نحتاج إلى التقليل من شأنه بأي شكل من الأشكال. ببساطة، نحن نستفيد أيضًا من كل هذه المعارف من الطب العالمي، من تقاليد تعود لآلاف السنين، والتي لا تقل أهمية وقيمة.

ونحن نقول إن هناك تعاونًا متبادلًا هنا، وأن هذه الجوانب يمكنها، بل يجب عليها، أن تتعايش بتعاون. لذا، أعتقد أن هذا التوافق الفكري هو ما سيخلق في نهاية المطاف أكبر إمكاناتنا العلاجية. أعتقد أنه يمنحنا أكبر قدر من الحرية، لأنه إذا تعرضت لحادث سيارة مروع، أريد أن يكون هناك جراح يساعدني، أليس كذلك؟ لكنني أريد أيضًا أن يكون أعضاء فريقي موجودين لمساعدتي، لأنهم سيفهمون ما تمر به روحي كما يمر به جسدي. لذا، لا أريد التضحية بأحدهما من أجل الآخر. أريد أن تتكامل كل هذه الجوانب. إنه أمر بالغ الأهمية.

أميتا: شكرًا لكِ. تسأل فيرفا: "أولًا، لقد كان من دواعي سروري أن أستمع إلى هذه القصص وأن أعرف أن هناك فريقًا كهذا يتمتع بوعي واسع لماهية اللمس وكيفية تيسير الشفاء. لقد أرادت حقًا أن تشكركِ على إدراككِ لرسالتكِ الإلهية الفريدة ومشاركة هذه القصص الجميلة. لكنها تريد أن تعرف - وأنا أيضًا - ما الذي يرمز إليه الطائر الذي ترتدينه؟"

شاي : إذن، هذا غراب. في التقاليد القديمة، تُعدّ الحيوانات جزءًا مهمًا جدًا من فنون الشفاء. وبالنسبة لي، يُعدّ الغراب أحد أهم رموزي. لذا، فهو يلامس قلبي لأنه يُساعدني على تذكّر طبيعتي الحقيقية. الغراب رمزٌ للقدرة على خوض الظلام، خوض الظلام الدامس، والتشبث بالنور رغم ذلك. وأشعر أن هذا كان أحد واجباتي في هذه الحياة، أن أخوض أشدّ الظلام، وأقسى أنواع المعاناة، وفي ذلك الظلام الدامس، في ذلك الظلام الدامس، أن أكون قادرة على التشبث بالنور. لذا، يُساعدني هذا على تذكّر ذلك، وهو معرفة داخلية بجزء من كياني لا أريد أبدًا أن أفقد الاتصال به. لذا، فهو يُساعدني على استحضار ذلك في داخلي.

أميتا : هذا رائع. سؤال آخر طُرح هو: "هل يُعرّض هذا النوع من العلاج العميق للاستغلال أو سوء الاستخدام في أنظمة المستشفيات الأمريكية إذا وسّعنا نطاق استخدامه؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل توجد آليات أمان يمكن استخدامها لحماية كل من متلقي الرعاية والممارسات نفسها؟"

شاي: نعم. أوه، هذا رائع. إنه سؤال ممتاز. وأعتقد أن إحدى مهماتي في الحياة هي تصميم هذا العمل بطريقة تضمن أكبر قدر ممكن من آليات الأمان، لأنه عمل بالغ الأهمية. لذا، من المهم التخفيف من هذا النوع من المخاطر التي يتحدث عنها الشخص هنا. بالنسبة لي، يمكن التخفيف من هذه المخاطر بطرق متعددة. يساعد العمل الجماعي بشكل كبير في التخفيف منها، لأن هناك أشخاصًا آخرين يراقبونك ليروا: "هل ما تفعله شاي مناسب الآن؟" ونخلق بيئة يمكننا فيها محاسبة بعضنا البعض. فإذا شعرنا أن شيئًا ما غير صحيح، يمكننا التحدث عنه.

لذا، توجد طريقةٌ يُنشئ بها الفريق شبكة أمان، إذ يُمكن لأعضاء الفريق الآخرين التعبير عن شعورهم تجاه أمرٍ ما، سواءً كان مُريحًا أم لا. وفي خضمّ الجلسة، إذا شعر أحد أعضاء الفريق بعدم الارتياح، نطلب منه التحدث بصراحةٍ ووضوحٍ في الحال، لأننا لا نريد إخفاء أي شيء.

لذا أعتقد أن الفريق عنصرٌ بالغ الأهمية في شبكة الأمان. فالعمل ضمن مجموعات يُعدّ أساسياً. وأعتقد أن شبكة الأمان الأخرى المهمة هي عدم ربط أنفسنا بالمعالج، أي التذكير الدائم بالحقيقة: أننا نتعامل مع الشخص نفسه.

Share this story:
Enjoyed this story? Get one hand-picked story in your inbox each morning. Join 138,639 readers — free, no ads.
Subscribe Free

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
elza Mar 27, 2023
I have very limited language skills for expressing myself. For me this is the best Daily Good article I have ever read. Thank You so much For everybody involved for sharing this. Love to all of you