Die Moral Der Meditation

Meditation entwickelt sich rasant zu einem beliebten Mittel zur mentalen Leistungssteigerung. Angesichts zunehmender wissenschaftlicher Belege dafür, dass Meditation Kreativität, Gedächtnis und die Ergebnisse standardisierter Intelligenztests verbessern kann, wächst das Interesse an ihren praktischen Vorteilen. Zahlreiche Achtsamkeitstrainings, wie beispielsweise das von dem Google-Ingenieur Chade-Meng Tan entwickelte Programm, und Konferenzen wie Wisdom 2.0 für Führungskräfte aus Wirtschaft und Technologie versprechen den Teilnehmern Einblicke, wie Meditation die individuelle Leistungsfähigkeit, Führungsqualitäten und Produktivität steigern kann.

Das ist alles schön und gut, aber wenn man genauer darüber nachdenkt, besteht ein gewisser Widerspruch zwischen dem (durchaus lobenswerten) Streben nach diesen Vorteilen und dem ursprünglichen Zweck der Meditation. Wettbewerbsvorteile bei Prüfungen zu erlangen und die Kreativität im Geschäftsleben zu steigern, waren für Buddha und andere frühe Meditationslehrer nicht von größter Bedeutung. Wie Buddha selbst sagte: „Ich lehre nur eines: das Leiden und die Überwindung des Leidens.“ Für Buddha, wie für viele moderne spirituelle Führer, war das Ziel der Meditation so einfach. Die gesteigerte Kontrolle über den Geist, die Meditation bietet, sollte den Praktizierenden helfen, die Welt mit mehr Mitgefühl zu sehen und sich von den Kategorisierungen (wir/sie, Selbst/Andere) zu befreien, die Menschen üblicherweise voneinander trennen.

Aber wirkt Meditation tatsächlich wie versprochen? Lässt sich ihre ursprünglich beabsichtigte Wirkung – die Verringerung des Leidens – empirisch nachweisen?

Um dieser Frage nachzugehen, führte mein Labor unter der Leitung des Psychologen Paul Condon gemeinsam mit der Neurowissenschaftlerin Gaëlle Desbordes und der buddhistischen Lama Willa Miller ein Experiment durch, dessen Ergebnisse demnächst in der Fachzeitschrift „Psychological Science“ veröffentlicht werden . Wir rekrutierten 39 Personen aus dem Großraum Boston, die bereit waren, an einem achtwöchigen Meditationskurs teilzunehmen (und noch nie zuvor einen solchen Kurs besucht hatten). 20 von ihnen wurden per Zufallsprinzip einer Gruppe zugeteilt, die an wöchentlichen Meditationskursen teilnahm und zusätzlich zu Hause mithilfe von geführten Audioaufnahmen üben sollte. Den übrigen 19 wurde mitgeteilt, dass sie auf einer Warteliste für einen späteren Kurs stünden.

Nach der achtwöchigen Schulungsphase luden wir die Teilnehmer zu einem Experiment ins Labor ein, das angeblich ihr Gedächtnis, ihre Aufmerksamkeit und verwandte kognitive Fähigkeiten untersuchen sollte. Doch wie Sie sich vielleicht denken können, interessierte uns in Wirklichkeit, ob diejenigen, die meditiert hatten, mehr Mitgefühl im Angesicht von Leid zeigen würden. Um dies herauszufinden, inszenierten wir eine Situation, die das Verhalten der Teilnehmer testen sollte, bevor sie wussten, dass das Experiment begonnen hatte.

Als ein Teilnehmer den Wartebereich unseres Labors betrat, fand er drei Stühle vor, von denen zwei bereits besetzt waren. Selbstverständlich setzte er sich auf den verbleibenden Stuhl. Während er wartete, betrat eine vierte Person, die an Krücken ging und einen Stiefel wegen eines gebrochenen Fußes trug, den Raum und seufzte hörbar vor Schmerzen, während sie sich unbequem an eine Wand lehnte. Die beiden anderen Personen im Raum – die, wie die Frau an den Krücken, heimlich für uns arbeiteten – ignorierten die Frau und stellten den Teilnehmer damit vor ein moralisches Dilemma. Würde er mitfühlend handeln und ihr seinen Stuhl anbieten oder ihre Notlage egoistisch ignorieren?

Die Ergebnisse waren verblüffend. Obwohl nur 16 Prozent der Nichtmeditierenden ihre Plätze aufgaben – ein zugegebenermaßen ernüchterndes Ergebnis –, stieg dieser Anteil bei den Meditierenden auf 50 Prozent. Dieser Anstieg ist nicht nur deshalb beeindruckend, weil er nach nur acht Wochen Meditation erfolgte, sondern auch, weil er in einer Situation stattfand, die bekanntermaßen rücksichtsvolles Verhalten hemmt: Zuzusehen, wie andere eine Person in Not ignorieren – was Psychologen als Zuschauereffekt bezeichnen – verringert die Wahrscheinlichkeit, dass jemand hilft. Dennoch verdreifachte die Meditation die mitfühlende Reaktion.

Obwohl wir noch nicht wissen, warum Meditation diese Wirkung hat, scheinen zwei Erklärungen plausibel. Die erste beruht auf der nachgewiesenen Fähigkeit der Meditation, die Aufmerksamkeit zu steigern, was wiederum die Wahrscheinlichkeit erhöhen könnte, den Schmerz anderer wahrzunehmen (anstatt in den eigenen Gedanken versunken zu sein). Meine bevorzugte Erklärung leitet sich jedoch von einem anderen Aspekt der Meditation ab: ihrer Fähigkeit, die Überzeugung zu fördern, dass alle Wesen miteinander verbunden sind. Der Psychologe Piercarlo Valdesolo und ich haben herausgefunden, dass jedes Zeichen der Verbundenheit zwischen zwei Menschen, selbst etwas so Subtiles wie das synchrone Aneinanderklopfen, dazu führt, dass sie in Notlagen mehr Mitgefühl füreinander empfinden. Das gesteigerte Mitgefühl von Meditierenden könnte demnach direkt auf der Fähigkeit der Meditation beruhen, die künstlichen sozialen Unterschiede – Ethnizität, Religion, Ideologie und Ähnliches – aufzulösen, die uns trennen.

Diese Ansicht wird durch aktuelle Erkenntnisse der Neurowissenschaftler Helen Weng, Richard Davidson und ihrer Kollegen gestützt, die bestätigen, dass bereits ein relativ kurzes Training in Meditationstechniken die neuronale Funktion in Hirnarealen verändern kann, die mit dem empathischen Verständnis des Leidens anderer in Verbindung stehen – Bereiche, deren Reaktionsfähigkeit auch durch den Grad der empfundenen Verbundenheit einer Person mit anderen moduliert wird.

Also, nur Mut. Wenn du das nächste Mal meditierst, denke daran, dass du nicht nur dir selbst hilfst, sondern auch deinen Nachbarn, Gemeindemitgliedern und noch unbekannten Fremden, indem du die Wahrscheinlichkeit erhöhst, ihren Schmerz zu spüren, wenn es soweit ist, und dazu beitragen kannst, ihn zu lindern.