ध्यान की नैतिकता

ध्यान मन को बेहतर बनाने का एक लोकप्रिय तरीका बनता जा रहा है। वैज्ञानिक प्रमाणों से पता चलता है कि ध्यान से रचनात्मकता, स्मृति और मानकीकृत बुद्धि परीक्षणों में अंक बढ़ सकते हैं, इसलिए इसके व्यावहारिक लाभों में लोगों की रुचि बढ़ रही है। गूगल के इंजीनियर चाडे-मेंग टैन द्वारा विकसित कई "माइंडफुलनेस" प्रशिक्षण कार्यक्रम और व्यापार एवं तकनीकी क्षेत्र के नेताओं के लिए आयोजित होने वाले विजडम 2.0 जैसे सम्मेलन, प्रतिभागियों को यह समझाने का वादा करते हैं कि ध्यान का उपयोग व्यक्तिगत प्रदर्शन, नेतृत्व और उत्पादकता बढ़ाने के लिए कैसे किया जा सकता है।

यह सब ठीक है, लेकिन अगर आप इस पर गौर करें तो इन लाभों की (पूरी तरह से सराहनीय) खोज और ध्यान के मूल उद्देश्य के बीच कुछ विरोधाभास दिखाई देता है। परीक्षाओं में प्रतिस्पर्धात्मक लाभ प्राप्त करना और व्यापार में रचनात्मकता बढ़ाना बुद्ध और अन्य प्रारंभिक ध्यान शिक्षकों के लिए सर्वोच्च चिंता का विषय नहीं था। जैसा कि स्वयं बुद्ध ने कहा, "मैं केवल एक ही बात सिखाता हूँ: दुख और दुख का अंत।" बुद्ध के लिए, और कई आधुनिक आध्यात्मिक नेताओं के लिए, ध्यान का लक्ष्य इतना ही सरल था। ध्यान से प्राप्त मन पर बढ़ा हुआ नियंत्रण अभ्यासकर्ताओं को दुनिया को एक नए और अधिक करुणामय दृष्टिकोण से देखने में मदद करता है, जिससे वे उन श्रेणियों (हम/वे, स्वयं/अन्य) से मुक्त हो जाते हैं जो आमतौर पर लोगों को एक-दूसरे से विभाजित करती हैं।

लेकिन क्या ध्यान वादे के मुताबिक काम करता है? क्या इसका मूल उद्देश्य - दुख को कम करना - अनुभवजन्य रूप से सिद्ध किया जा सकता है?

इस प्रश्न की सत्यता की जाँच करने के लिए, मेरे प्रयोगशाला ने , जिसका नेतृत्व मनोवैज्ञानिक पॉल कोंडन कर रहे थे, तंत्रिका वैज्ञानिक गैले डेसबोर्ड्स और बौद्ध लामा विला मिलर के साथ मिलकर एक प्रयोग किया, जिसका प्रकाशन जल्द ही साइकोलॉजिकल साइंस पत्रिका में होने वाला है । हमने बोस्टन क्षेत्र से 39 लोगों को चुना जो ध्यान पर आठ सप्ताह के पाठ्यक्रम में भाग लेने के इच्छुक थे (और जिन्होंने इससे पहले कभी ऐसा कोई पाठ्यक्रम नहीं लिया था)। फिर हमने उनमें से 20 लोगों को यादृच्छिक रूप से साप्ताहिक ध्यान कक्षाओं में भाग लेने के लिए चुना, जिसमें उन्हें निर्देशित रिकॉर्डिंग का उपयोग करके घर पर अभ्यास करना भी आवश्यक था। शेष 19 लोगों को बताया गया कि उन्हें भविष्य के पाठ्यक्रम के लिए प्रतीक्षा सूची में रखा गया है।

आठ सप्ताह के प्रशिक्षण के बाद, हमने प्रतिभागियों को प्रयोगशाला में एक प्रयोग के लिए आमंत्रित किया, जिसका उद्देश्य उनकी स्मृति, ध्यान और संबंधित संज्ञानात्मक क्षमताओं का परीक्षण करना था। लेकिन जैसा कि आप अनुमान लगा सकते हैं, वास्तव में हमारी रुचि इस बात में थी कि क्या ध्यान करने वाले लोग पीड़ा के प्रति अधिक करुणा प्रदर्शित करेंगे। यह जानने के लिए, हमने एक ऐसी स्थिति बनाई जो प्रतिभागियों के व्यवहार का परीक्षण करने के लिए डिज़ाइन की गई थी, इससे पहले कि उन्हें पता चले कि प्रयोग शुरू हो चुका है।

जब एक प्रतिभागी हमारी प्रयोगशाला के प्रतीक्षा कक्ष में दाखिल हुआ, तो उसे तीन कुर्सियाँ मिलीं, जिनमें से दो पहले से ही भरी हुई थीं। स्वाभाविक रूप से, वह बची हुई कुर्सी पर बैठ गया। जब वह इंतज़ार कर रहा था, तभी एक चौथी महिला, जो बैसाखी का इस्तेमाल कर रही थी और टूटे हुए पैर में बूट पहने थी, कमरे में दाखिल हुई और दर्द से कराहते हुए असहज रूप से दीवार से टिक गई। कमरे में मौजूद अन्य दो लोग—जो बैसाखी वाली महिला की तरह ही गुप्त रूप से हमारे लिए काम करते थे—ने उस महिला को नज़रअंदाज़ कर दिया, जिससे प्रतिभागी एक नैतिक दुविधा में पड़ गया। क्या वह दया दिखाते हुए उसके लिए अपनी कुर्सी छोड़ देगा, या स्वार्थवश उसकी दुर्दशा को अनदेखा कर देगा?

परिणाम चौंकाने वाले थे। हालांकि ध्यान न करने वालों में से केवल 16 प्रतिशत ने ही अपनी जगह छोड़ी - जो निश्चित रूप से निराशाजनक तथ्य है - ध्यान करने वालों में यह अनुपात बढ़कर 50 प्रतिशत हो गया। यह वृद्धि न केवल इसलिए प्रभावशाली है क्योंकि यह केवल आठ सप्ताह के ध्यान के बाद हुई, बल्कि इसलिए भी क्योंकि यह एक ऐसी स्थिति में हुई जो सहानुभूतिपूर्ण व्यवहार को बाधित करने के लिए जानी जाती है: दूसरों को संकट में पड़े व्यक्ति की अनदेखी करते देखना - जिसे मनोवैज्ञानिक दर्शक प्रभाव कहते हैं - किसी एक व्यक्ति द्वारा मदद करने की संभावना को कम कर देता है। फिर भी, ध्यान ने करुणापूर्ण प्रतिक्रिया को तीन गुना बढ़ा दिया।

हालांकि हमें अभी तक यह नहीं पता कि ध्यान का ऐसा प्रभाव क्यों होता है, लेकिन दो स्पष्टीकरणों में से एक संभावित लगता है। पहला स्पष्टीकरण ध्यान की एकाग्रता बढ़ाने की प्रमाणित क्षमता पर आधारित है, जिससे संभवतः किसी पीड़ा में डूबे व्यक्ति को पहचानने की संभावना बढ़ जाती है (बजाय इसके कि व्यक्ति अपने ही विचारों में खोया रहे)। हालांकि, मेरा पसंदीदा स्पष्टीकरण ध्यान के एक अलग पहलू से जुड़ा है: यह सभी प्राणियों के परस्पर संबंध की धारणा को बढ़ावा देता है। मनोवैज्ञानिक पियरकार्लो वाल्डेसोलो और मैंने पाया है कि दो व्यक्तियों के बीच जुड़ाव का कोई भी संकेत, यहां तक ​​कि हाथों को एक साथ थपथपाने जैसी सूक्ष्म चीज भी, उन्हें संकट की स्थिति में एक-दूसरे के प्रति अधिक करुणा महसूस करने के लिए प्रेरित करती है। इसलिए, ध्यान करने वालों की बढ़ी हुई करुणा सीधे तौर पर ध्यान की उस क्षमता से उत्पन्न हो सकती है जो हमें विभाजित करने वाले कृत्रिम सामाजिक भेदों - जातीयता, धर्म, विचारधारा आदि - को समाप्त कर देती है।

इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हुए, तंत्रिका विज्ञानियों हेलेन वेंग, रिचर्ड डेविडसन और उनके सहयोगियों के हालिया निष्कर्ष इस बात की पुष्टि करते हैं कि ध्यान तकनीकों में अपेक्षाकृत संक्षिप्त प्रशिक्षण भी मस्तिष्क के उन क्षेत्रों में तंत्रिका कार्यप्रणाली को बदल सकता है जो दूसरों की पीड़ा की सहानुभूतिपूर्ण समझ से जुड़े हैं - ऐसे क्षेत्र जिनकी प्रतिक्रियाशीलता भी व्यक्ति के दूसरों के साथ महसूस किए गए जुड़ाव की मात्रा से नियंत्रित होती है।

इसलिए हिम्मत रखिए। अगली बार जब आप ध्यान करें, तो यह जान लें कि आप न केवल खुद को लाभ पहुंचा रहे हैं, बल्कि अपने पड़ोसियों, समुदाय के सदस्यों और अब तक अपरिचित लोगों को भी लाभ पहुंचा रहे हैं, क्योंकि इससे इस बात की संभावना बढ़ जाती है कि समय आने पर आप उनके दर्द को महसूस कर पाएंगे और उसे कम करने के लिए कदम उठाएंगे।