La moralité De La méditation

La méditation s'impose rapidement comme un outil à la mode pour améliorer ses capacités cognitives. Face aux preuves scientifiques de plus en plus nombreuses démontrant que cette pratique peut stimuler la créativité, la mémoire et améliorer les résultats aux tests d'intelligence standardisés, l'intérêt pour ses bienfaits pratiques ne cesse de croître. De nombreux programmes de formation à la pleine conscience, tels que celui développé par l'ingénieur Chade-Meng Tan chez Google, et des conférences comme Wisdom 2.0 destinées aux dirigeants d'entreprises et du secteur technologique, promettent aux participants de leur faire découvrir comment la méditation peut être utilisée pour optimiser leurs performances individuelles, leur leadership et leur productivité.

Tout cela est bien beau, mais à y regarder de plus près, il y a un certain décalage entre la recherche (parfaitement louable) de ces bienfaits et le but originel de la méditation. Obtenir un avantage compétitif aux examens et accroître sa créativité en affaires n'étaient pas les préoccupations principales du Bouddha et des autres maîtres de méditation des premiers temps. Comme le Bouddha l'a dit lui-même : « Je n'enseigne qu'une seule chose : la souffrance et la fin de la souffrance. » Pour le Bouddha, comme pour de nombreux guides spirituels modernes, le but de la méditation était aussi simple que cela. La maîtrise accrue de l'esprit qu'offre la méditation était censée aider ses pratiquants à percevoir le monde d'une manière nouvelle et plus compatissante, leur permettant de se libérer des catégorisations (nous/eux, soi/autre) qui divisent généralement les individus.

Mais la méditation fonctionne-t-elle comme promis ? Son effet initialement recherché — la réduction de la souffrance — est-il empiriquement démontrable ?

Pour tester cette hypothèse, mon laboratoire , dirigé par le psychologue Paul Condon, s'est associé à la neuroscientifique Gaëlle Desbordes et à la lama bouddhiste Willa Miller pour mener une expérience dont les résultats paraîtront prochainement dans la revue Psychological Science. Nous avons recruté 39 personnes de la région de Boston, volontaires pour participer à un stage de méditation de huit semaines (et n'ayant jamais suivi de stage de ce type auparavant). Nous en avons ensuite réparti aléatoirement 20 en deux groupes : l'un participant à des séances hebdomadaires de méditation, qui impliquaient également une pratique à domicile à l'aide d'enregistrements audio. Les 19 autres ont été informés de leur inscription sur liste d'attente pour un stage ultérieur.

Après huit semaines de formation, nous avons invité les participants au laboratoire pour une expérience censée examiner leur mémoire, leur attention et leurs capacités cognitives. Mais comme vous vous en doutez, ce qui nous intéressait réellement était de savoir si ceux qui avaient pratiqué la méditation feraient preuve de plus de compassion face à la souffrance. Pour le vérifier, nous avons mis en scène une situation conçue pour tester le comportement des participants avant même qu'ils ne se rendent compte du début de l'expérience.

Lorsqu'un participant entrait dans la salle d'attente de notre laboratoire, il trouvait trois chaises, dont deux étaient déjà occupées. Naturellement, il s'asseyait sur la chaise restante. Pendant son attente, une quatrième personne, se déplaçant avec des béquilles et portant une botte orthopédique suite à une fracture du pied, entra dans la pièce et laissa échapper un soupir de douleur, appuyée inconfortablement contre un mur. Les deux autres personnes présentes dans la pièce — qui, comme la femme aux béquilles, travaillaient secrètement pour nous — l'ignorèrent, plaçant ainsi le participant face à un dilemme moral. Devait-il faire preuve de compassion en lui cédant sa chaise, ou bien ignorer égoïstement sa détresse ?

Les résultats furent frappants. Si seulement 16 % des non-méditants ont cédé leur place – un constat certes décourageant –, cette proportion atteignit 50 % parmi ceux qui avaient médité. Cette augmentation est impressionnante, non seulement parce qu'elle est survenue après seulement huit semaines de méditation, mais aussi parce qu'elle s'est produite dans un contexte connu pour inhiber les comportements bienveillants : le fait de voir d'autres personnes ignorer une personne en détresse – ce que les psychologues appellent l'effet du spectateur – réduit les chances qu'un individu intervienne. Pourtant, la méditation a triplé la réaction de compassion.

Bien que nous ignorions encore pourquoi la méditation produit cet effet, deux explications semblent plausibles. La première repose sur la capacité avérée de la méditation à améliorer l'attention, ce qui pourrait accroître les chances de remarquer la souffrance d'autrui (plutôt que d'être absorbé par ses propres pensées). Mon explication privilégiée, cependant, découle d'un autre aspect de la méditation : sa capacité à favoriser la perception que tous les êtres sont interconnectés. Le psychologue Piercarlo Valdesolo et moi-même avons constaté que tout signe d'appartenance entre deux personnes, même un geste aussi subtil que de tapoter leurs mains en rythme, les amène à éprouver davantage de compassion l'une pour l'autre en situation de détresse. Cette compassion accrue chez les méditants pourrait donc provenir directement de la capacité de la méditation à dissoudre les distinctions sociales artificielles – origine ethnique, religion, idéologie, etc. – qui nous divisent.

À l'appui de cette hypothèse, des travaux récents des neuroscientifiques Helen Weng, Richard Davidson et leurs collègues confirment que même une formation relativement brève aux techniques de méditation peut modifier le fonctionnement neuronal dans les zones du cerveau associées à la compréhension empathique de la détresse d'autrui — des zones dont la réactivité est également modulée par le degré d'associations ressenties par une personne avec les autres.

Alors, courage. La prochaine fois que vous méditerez, sachez que vous ne faites pas que vous aider vous-même, mais aussi vos voisins, les membres de votre communauté et même des inconnus, en augmentant vos chances de ressentir leur douleur le moment venu et d'agir pour l'atténuer.