La Moralidad De La meditación

La meditación se está convirtiendo rápidamente en una herramienta de moda para mejorar la mente. Con la creciente evidencia científica de que esta práctica puede mejorar la creatividad, la memoria y las puntuaciones en pruebas estandarizadas de inteligencia, crece el interés por sus beneficios prácticos. Diversos programas de entrenamiento de "mindfulness", como el desarrollado por el ingeniero Chade-Meng Tan en Google, y conferencias como Wisdom 2.0 para líderes empresariales y tecnológicos, prometen a los asistentes información sobre cómo la meditación puede utilizarse para mejorar el rendimiento individual, el liderazgo y la productividad.

Todo esto está muy bien, pero si te detienes a pensarlo, hay una pequeña desconexión entre la (perfectamente loable) búsqueda de estos beneficios y el propósito para el cual la meditación fue originalmente concebida. Obtener ventaja competitiva en los exámenes y aumentar la creatividad en los negocios no eran la principal preocupación de Buda y otros primeros maestros de meditación. Como dijo el propio Buda: "Enseño una sola cosa: el sufrimiento y el fin del sufrimiento". Para Buda, como para muchos líderes espirituales modernos, el objetivo de la meditación era así de simple. Se suponía que el mayor control de la mente que ofrece la meditación ayudaría a sus practicantes a ver el mundo de una manera nueva y más compasiva, permitiéndoles liberarse de las categorizaciones (nosotros/ellos, yo/otro) que comúnmente dividen a las personas entre sí.

Pero ¿funciona la meditación como se promete? ¿Es demostrable empíricamente su efecto original —la reducción del sufrimiento—?

Para poner a prueba la cuestión, mi laboratorio , dirigido en este trabajo por el psicólogo Paul Condon, se unió a la neurocientífica Gaëlle Desbordes y a la lama budista Willa Miller para llevar a cabo un experimento cuya publicación se publicará próximamente en la revista Psychological Science. Reclutamos a 39 personas del área de Boston que estaban dispuestas a participar en un curso de meditación de ocho semanas (y que nunca antes habían tomado uno de este tipo). Luego, asignamos aleatoriamente a 20 de ellas a participar en clases semanales de meditación, que también requerían que practicaran en casa con grabaciones guiadas. A las 19 restantes se les informó que habían sido incluidas en una lista de espera para un futuro curso.

Tras las ocho semanas de instrucción, invitamos a los participantes al laboratorio para un experimento que pretendía examinar su memoria, atención y capacidades cognitivas relacionadas. Pero, como era de esperar, lo que realmente nos interesaba era si quienes habían estado meditando mostrarían mayor compasión ante el sufrimiento. Para averiguarlo, preparamos una situación para evaluar el comportamiento de los participantes antes de que se dieran cuenta de que el experimento había comenzado.

Cuando un participante entraba a la sala de espera de nuestro laboratorio, se encontraba con tres sillas, dos de las cuales ya estaban ocupadas. Naturalmente, se sentó en la silla restante. Mientras esperaba, una cuarta persona, con muletas y una bota para un pie roto, entró en la sala y suspiró de dolor, incómodamente apoyada contra la pared. Las otras dos personas en la sala —que, al igual que la mujer con muletas, trabajaban en secreto para nosotros— ignoraron a la mujer, lo que planteó al participante un dilema moral. ¿Actuaría con compasión, cediendo su silla por ella, o ignoraría egoístamente su difícil situación?

Los resultados fueron sorprendentes. Aunque solo el 16 % de quienes no meditaban cedieron sus asientos —un hecho ciertamente desalentador—, la proporción aumentó al 50 % entre quienes sí meditaron. Este aumento es impresionante no solo porque ocurrió después de solo ocho semanas de meditación, sino también porque se produjo en el contexto de una situación conocida por inhibir la consideración: presenciar cómo otros ignoran a una persona en apuros —lo que los psicólogos llaman el efecto espectador— reduce las probabilidades de que una sola persona ayude. No obstante, la meditación triplicó la respuesta compasiva.

Aunque aún no sabemos por qué la meditación tiene este efecto, una de dos explicaciones parece probable. La primera se basa en la capacidad documentada de la meditación para mejorar la atención, lo que a su vez podría aumentar las probabilidades de percibir el dolor de alguien (en lugar de perderse en los propios pensamientos). Mi explicación preferida, sin embargo, deriva de un aspecto diferente de la meditación: su capacidad para fomentar la visión de que todos los seres están interconectados. El psicólogo Piercarlo Valdesolo y yo hemos descubierto que cualquier señal de afiliación entre dos personas, incluso algo tan sutil como golpear sus manos al unísono, hace que sientan más compasión mutua cuando están angustiadas. El aumento de la compasión de los meditadores, entonces, podría provenir directamente de la capacidad de la meditación para disolver las distinciones sociales artificiales —etnia, religión, ideología, etc.— que nos dividen.

En apoyo de esta visión, hallazgos recientes de los neurocientíficos Helen Weng, Richard Davidson y colegas confirman que incluso un entrenamiento relativamente breve en técnicas de meditación puede alterar el funcionamiento neuronal en áreas del cerebro asociadas con la comprensión empática de la angustia de los demás, áreas cuya capacidad de respuesta también está modulada por el grado de asociaciones sentidas de una persona con los demás.

Así que anímate. La próxima vez que medites, recuerda que no solo te beneficias a ti mismo, sino también a tus vecinos, miembros de la comunidad y desconocidos, al aumentar las probabilidades de que sientas su dolor cuando llegue el momento y actúes para aliviarlo también.