Мораль медитации

Медитация быстро становится модным инструментом для улучшения умственных способностей. Научные данные свидетельствуют о том, что эта практика может повысить креативность, память и результаты стандартных тестов на интеллект, поэтому интерес к её практическим преимуществам растёт. Ряд программ обучения «осознанности», таких как разработанная инженером Чаде-Менгом Таном в Google, и конференции, например, Wisdom 2.0 для руководителей бизнеса и технологических компаний, обещают участникам понимание того, как медитация может быть использована для повышения индивидуальной эффективности, лидерских качеств и продуктивности.

Всё это хорошо, но если задуматься, то обнаруживается некоторое несоответствие между (вполне похвальным) стремлением к этим благам и целью, для которой изначально предназначалась медитация. Получение конкурентного преимущества на экзаменах и повышение креативности в бизнесе не были для Будды и других ранних учителей медитации первостепенной задачей. Как говорил сам Будда: «Я учу одному и только одному: страданию и прекращению страдания». Для Будды, как и для многих современных духовных лидеров, цель медитации была так проста. Усиленный контроль над умом, который предлагает медитация, должен был помочь практикующим увидеть мир по-новому и более сострадательно, позволяя им освободиться от категорий (мы/они, я/другой), которые обычно разделяют людей.

Но действительно ли медитация работает так, как обещано? Можно ли эмпирически доказать её первоначальный эффект — уменьшение страданий?

Чтобы проверить этот вопрос, моя лаборатория , возглавляемая в этой работе психологом Полом Кондоном, объединилась с нейробиологом Гаэль Десборд и буддийской ламой Уиллой Миллер для проведения эксперимента , результаты которого скоро будут опубликованы в журнале Psychological Science. Мы набрали 39 человек из Бостона, которые согласились принять участие в восьминедельном курсе медитации (и которые никогда раньше не проходили подобных курсов). Затем мы случайным образом распределили 20 из них для участия в еженедельных занятиях по медитации, которые также требовали от них практики дома с использованием аудиозаписей с инструкциями. Оставшимся 19 сообщили, что они внесены в список ожидания для участия в будущем курсе.

После восьминедельного периода обучения мы пригласили участников в лабораторию для эксперимента, который, как предполагалось, должен был изучить их память, внимание и связанные с ними когнитивные способности. Но, как вы можете догадаться, нас на самом деле интересовало, будут ли те, кто медитировал, проявлять больше сострадания перед лицом страданий. Чтобы это выяснить, мы создали ситуацию, разработанную для проверки поведения участников до того, как они осознали, что эксперимент начался.

Когда участник вошел в зону ожидания нашей лаборатории, он (или она) обнаружил три стула, два из которых уже были заняты. Естественно, он сел на оставшийся стул. Пока он ждал, в комнату вошла четвертая женщина, передвигающаяся на костылях и в ортопедическом ботинке из-за сломанной ноги, и, неудобно прислонившись к стене, громко вздохнула от боли. Двое других людей в комнате — которые, как и женщина на костылях, тайно работали на нас — проигнорировали женщину, поставив таким образом участника перед моральной дилеммой. Проявит ли он сострадание, уступив ей свой стул, или эгоистично проигнорирует ее бедственное положение?

Результаты оказались поразительными. Хотя лишь 16 процентов не медитировавших уступили свои места — что, безусловно, удручает, — среди тех, кто медитировал, эта доля выросла до 50 процентов. Этот рост впечатляет не только потому, что он произошел всего через восемь недель медитации, но и потому, что это случилось в контексте ситуации, которая, как известно, препятствует проявлению сочувствия: наблюдение за тем, как другие игнорируют человека, находящегося в беде — то, что психологи называют эффектом наблюдателя — снижает вероятность того, что кто-то один окажет помощь. Тем не менее, медитация втрое увеличила проявление сострадания.

Хотя мы пока не знаем, почему медитация оказывает такое воздействие, наиболее вероятными кажутся два объяснения. Первое основано на задокументированной способности медитации улучшать внимание, что, в свою очередь, может увеличить вероятность заметить человека, испытывающего боль (в отличие от погружения в собственные мысли). Однако моё предпочтительное объяснение вытекает из другого аспекта медитации: её способности способствовать пониманию взаимосвязи всех существ. Психолог Пьеркарло Вальдесоло и я обнаружили, что любой признак близости между двумя людьми, даже такой незначительный, как синхронное постукивание руками, заставляет их испытывать больше сострадания друг к другу в состоянии стресса. Таким образом, повышенное сострадание у медитирующих может напрямую проистекать из способности медитации растворять искусственные социальные различия — этнические, религиозные, идеологические и тому подобные — которые нас разделяют.

В подтверждение этой точки зрения, недавние исследования нейробиологов Хелен Венг, Ричарда Дэвидсона и их коллег подтверждают, что даже относительно кратковременное обучение медитативным техникам может изменить нейронную активность в областях мозга, связанных с эмпатическим пониманием страданий других людей, — областях, реактивность которых также модулируется степенью эмоциональной привязанности человека к окружающим.

Так что не отчаивайтесь. В следующий раз, когда вы будете медитировать, знайте, что вы приносите пользу не только себе, но и своим соседям, членам сообщества и еще неизвестным незнакомцам, увеличивая вероятность того, что вы почувствуете их боль, когда придет время, и предпримете действия, чтобы уменьшить ее.