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瞑想は、心身ともに健康になるツールとして、急速に注目を集めています。瞑想が創造性、記憶力、そして標準化された知能テストのスコアを向上させるという科学的証拠が積み重なり、その実践的な効果への関心が高まっています。Googleのエンジニア、チャデ・メン・タン氏が開発したような「マインドフルネス」トレーニングプログラムや、ビジネスリーダーやテクノロジーリーダー向けのWisdom 2.0などのカンファレンスでは、参加者に瞑想が個人のパフォーマンス、リーダーシップ、生産性の向上にどのように役立つかについての洞察を提供しています。
これらはすべて結構なことだが、よく考えてみれば、こうした（まったく称賛に値する）恩恵の追求と、瞑想が本来意図されていた目的との間には、いささか乖離があることがわかる。試験で優位に立つことや、ビジネスで創造性を高めることは、釈迦をはじめとする初期の瞑想指導者にとって最大の関心事ではなかった。釈迦自身が言ったように、「私が教えるのはただ一つのこと、すなわち、苦しみと、苦しみの終わりである」。現代の多くの精神的指導者と同様、釈迦にとって、瞑想の目標はそれほどまでにシンプルなものだった。瞑想によって得られる心の高度な制御は、瞑想の実践者が世界を新たな、より慈悲深い見方で見ることができるようにし、一般的に人々を分断する分類（私たち／彼ら、自分／他者）から解放されることを可能にするはずだった。
しかし、瞑想は約束通りの効果を発揮するのでしょうか？ 本来の目的である苦しみの軽減は、経験的に証明できるのでしょうか？
この疑問を検証するため、心理学者ポール・コンドンが率いる私の研究室は、神経科学者ガエル・デボルド、そして仏教のラマ僧ウィラ・ミラーと共同で、近々Psychological Science誌に掲載される実験を行いました。ボストン地域から、8週間の瞑想コースへの参加を希望する（ただし、そのようなコースを受講した経験のない）39名を募集しました。その後、無作為に20名を選出し、毎週の瞑想クラスに参加させました。このクラスでは、ガイド付き録音を用いて自宅で瞑想を行うことも求められました。残りの19名には、今後のコースの順番待ちリストに登録されたことが伝えられました。
8週間の指導期間後、参加者を研究室に招き、記憶力、注意力、そして関連する認知能力を調べるための実験を行いました。しかし、ご想像のとおり、私たちが実際に興味を持ったのは、瞑想をしていた人が苦しみに直面した際に、より大きな慈悲の心を示すかどうかでした。それを調べるため、参加者が実験開始に気づく前に、彼らの行動をテストするための状況を用意しました。
ある参加者が私たちの研究室の待合室に入ると、椅子が3脚ありましたが、そのうち2脚はすでに使用されていました。当然のことながら、彼は残りの椅子に座りました。待っている間、松葉杖を使い、足を骨折したためブーツを履いた4人目の人が部屋に入ってきて、壁に不快に寄りかかりながら、苦痛のため息をつくのが聞こえました。部屋にいた他の2人（松葉杖の女性と同様に、実は私たちのために働いていた）は女性を無視しました。そのため、参加者は道徳的なジレンマに陥りました。彼は思いやりを持って彼女のために椅子を譲るべきでしょうか、それとも利己的に彼女の窮状を無視すべきでしょうか？
結果は驚くべきものでした。瞑想をしていない人のうち、席を譲ったのはわずか16%でした。これは確かに残念な事実ですが、瞑想をした人ではその割合が50%にまで上昇しました。この増加が印象的なのは、瞑想開始からわずか8週間で起こったというだけでなく、思いやりのある行動が阻害されることが知られている状況下で起こったという点も挙げられます。心理学者が「傍観者効果」と呼ぶこの状況は、困っている人を他人が無視しているのを目撃すると、誰かが助ける可能性が低くなります。それでもなお、瞑想によって思いやりのある反応は3倍に増加しました。
瞑想にこのような効果がある理由はまだわかっていないが、2つの説明のうちの1つが妥当と思われる。1つ目は、瞑想には注意力を高める効果があることが実証されていることに基づいている。このことが、（自分の考えに浸るのではなく）苦しんでいる人に気づく可能性を高める可能性がある。しかし、私がより好ましく思う説明は、瞑想の別の側面、すなわち、すべての存在は相互につながっているという見方を育む力に基づくものだ。心理学者のピエールカルロ・バルデソロと私は、2人の間に何らかのつながりを示す兆候、たとえ同時に両手を軽く叩くといった微妙なものであっても、苦しんでいるときにお互いにもっと思いやりを感じるようになることを発見した。つまり、瞑想者の思いやりの気持ちが増すのは、私たちを隔てる人為的な社会的差異（民族、宗教、イデオロギーなど）を瞑想が溶かす力に直接起因しているのかもしれない。
この見解を裏付けるように、神経科学者のヘレン・ウェン、リチャード・デイビッドソン、および同僚による最近の研究結果では、比較的短期間の瞑想技術の訓練でも、他者の苦痛に対する共感的理解に関わる脳領域の神経機能を変化させることができることが確認されている。この領域の反応性は、他者とのつながりをどの程度感じているかによっても調整される。
だから、勇気を出して。次に瞑想するときは、自分自身のためだけでなく、隣人、地域社会の人々、そしてまだ見ぬ見知らぬ人々のためにもなるということを心に留めてください。なぜなら、いざという時に彼らの痛みを感じ、それを和らげるために行動する可能性が高まるからです。
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7 PAST RESPONSES
I totally agree with Miki, the study did not establish the base, the level of compassion the subject had prior to taking the meditation class/practice.
Only a true idiot would not have the attention to notice the disabled person in need of respite. The elephant in the room is that the attitude of disregard from the two people sitting in the other chairs will influence the test subject more than anything else. I think this falls back onto a question of social structure vs individual agency. I also think the compassionate action was the result of the test subject having gained experience in the conscious dimension of individual agency attributable to the meditation practice.
It blows my mind that anyone would let a person on crutches stand. I guess I'm blowing my own horn here, but I'd leave the room and find them a chair and bring it back if there wasn't a chair in the room.
What remains problematic is that these gains in empathy occur inter-personally and not necessarily, as the author suggests to facilitate trans-historical or wider societal understanding of "the struggle". Emancipation remains a local good. Meditation seems to me (as one who practices) a deeply apolitical act.
I prefer the attention enhancement hypothesis, combined with the fact that meditators - even at a beginners' stage - are more at ease within themselves; giving up their seats would not be much of a 'sacrifice' for them. The connection theory is more doubtful. For some people meditation can be a very narcissistic exercise, not necessarily promoting emphaty.
As a long term practitioner of mindfulness meditation, I was interested to read this article. What the study leaves out however, is the level of compassion the subjects had prior to practicing meditation. This study leaves this important aspect out and is not as reliable as it could be had this been ascertained.
Thank you for this article.
There can also be direct effects on your environment. Some time ago I became a regular meditator. The area I was living in tended to be quite noisy when I first moved there. After 2-3 years of my meditation practice I noticed that the area was now much more quiet. Was it really due to my regular practice of meditation? I will probably never know for sure, but I like to think so.
When I moved away from there I let my practice lapse until a year or so ago. My emotional strength, health and inner peace have all deteriorated since then. I am slowly finding my way back, mostly through guided recordings, including hypnosis ones.
Thank you for sharing this meaningful research.