Kann Die Wissenschaft Uns helfen, Weise Zu werden?

Krista Tippett ist die Schöpferin und Moderatorin der preisgekrönten Radiosendung und des Podcasts On Being , in dem Wissenschaftler und spirituelle Führer die größten und drängendsten Fragen unserer Zeit diskutieren.

Tippett war in den 1980er-Jahren Auslandskorrespondentin der New York Times und der BBC in Berlin, bevor sie Theologie in Yale studierte und die Sendung „On Being“ für NPR ins Leben rief. 2014 verlieh ihr das Weiße Haus die National Humanities Medal für ihre „einfühlsame Erforschung der Geheimnisse der menschlichen Existenz“.

Ihr neues Buch trägt den Titel „Weise werden: Eine Untersuchung des Geheimnisses und der Kunst des Lebens“ :

Die Frage nach dem Wesen des Menschseins ist heute untrennbar mit der Frage nach unserer Beziehung zueinander verbunden. Wir verfügen über einen reichen Schatz an Wissen und Einsichten, über materielle und spirituelle Werkzeuge, um dieser Aufgabe gerecht zu werden. Wir beobachten, wie unsere Technologien immer intelligenter werden, und spekulieren fantasievoll über ihr Potenzial, Bewusstsein zu erlangen. Dabei tragen wir alle die Fähigkeit zur Weisheit in uns. Weisheit durchdringt die Intelligenz, veredelt das Bewusstsein und fördert die Evolution selbst.

Wir sprachen mit Tippett über ihr Buch und darüber, wie wissenschaftliche Forschung uns allen helfen kann, die uralten Wurzeln der Weisheit im Informationszeitalter zu verstehen.

Jenara Nerenberg: Es gibt ganz klar Grenzen und Dinge, die Wissenschaftler nicht immer berühren können. Aber sehen Sie Fortschritte im wissenschaftlichen Verständnis von Weisheit?

Krista Tippett: Es ist ein großer Fortschritt, ein Konzept wie Weisheit ins Labor zu bringen und Eigenschaften zu untersuchen, die zum Ökosystem der Weisheit gehören, wie Empathie , Achtsamkeit, unbewusste Vorurteile, Großzügigkeit, Dankbarkeit und Vergebung . Und für mich ist das Wichtigste, die gute Nachricht, dass wir uns selbst in unserer ganzen Fülle, in der Fülle unserer Menschlichkeit, hinterfragen.

So vieles davon ist Neuland. Wir lernen gerade erst Dinge über unser Gehirn und unseren Körper, die wir uns vorher nie hätten vorstellen können, und über die Wechselwirkung zwischen unserer Körperlichkeit und unseren Emotionen und dem, was wir Geist und Bewusstsein nennen könnten. Deshalb glaube ich, dass der größte Fortschritt allein schon darin besteht, dass wir diesen Punkt erreicht haben.

JN: Worin unterscheidet sich ein Gespräch mit einem Theologen von einem Gespräch mit einem Wissenschaftler?

KT: Ich würde sagen, die Theologie befindet sich in einer Art demoralisierender Phase. Es ist ein verwirrender Umbruch für die etablierten Traditionen, in denen bisher unsere Auseinandersetzung mit Themen wie Ehrfurcht, Geheimnis und Mitgefühl ihren Ursprung hatte. Ich sehe diese Traditionen als Gefäße, die Gespräche und Rituale durch Zeit und Raum getragen haben.

Tatsächlich ist Mitgefühl in der globalisierten Welt des 21. Jahrhunderts meiner Meinung nach eine dringende praktische Notwendigkeit . Ironischerweise erscheinen die Früchte dieser Traditionen gerade jetzt in gewisser Weise vernünftig – obwohl die Traditionen selbst, wie jede große Institution, in der Krise stecken, weil die alten Formen nicht mehr funktionieren. Sie sind nicht mehr zeitgemäß. Es findet ein Wandel statt, und es ist unklar, wohin er führen wird.

Gleichzeitig glaube ich aber, dass die Wissenschaft eine Renaissance erlebt. Als ich vor zehn Jahren für meine Sendung anfing, Wissenschaftler zu interviewen, plädierten viele leidenschaftlich dafür, die Wissenschaft als menschliche Disziplin anzuerkennen. Sie wünschten sich, dass die breite Öffentlichkeit den Wert der Wissenschaft erkennt, sie feiert und genießt, so wie wir Musik und Literatur genießen. Viele sagten, dass Menschen Musik genießen können, selbst wenn sie sie weder geschrieben noch gelesen haben.

In den letzten fünf bis zehn Jahren habe ich einen unglaublichen kulturellen Wandel erlebt. Dinge wie das Humangenomprojekt und das Hubble-Teleskop, die uns atemberaubende Bilder der Galaxie in unsere Wohnzimmer brachten, haben unser Staunen verstärkt. Wir entwickeln uns hin zu einer Gesellschaft, in der Wissenschaft, Wissenschaftler und wissenschaftliche Ideen einen viel größeren Stellenwert in unserem gemeinsamen Leben einnehmen und jeder davon fasziniert ist.

Es herrscht also diese Begeisterung und Freude unter den Wissenschaftlern, diese große Hoffnung und diese echte Aufregung darüber, gehört zu werden, und ein regelrechter Wagemut in dieser Diskussion und in diesen Studien – sie sind also tatsächlich die wirklich einflussreichen Stimmen. Und ich habe den Eindruck, dass die theologische Stimme kulturell viel gedämpfter ist, was sehr interessant zu beobachten ist.

JN: Es klingt, als gäbe es viele großartige Arbeiten zum Thema Sinn und Weisheit, die Sie begeistern. Gibt es einen Bereich, in dem Sie sich mehr wissenschaftliche Forschung wünschen würden?

KT: Ich bin mir nicht sicher, ob wir uns der Frage nach der Weisheit wirklich direkt stellen. Wir nähern uns ihr an, bewegen uns in diese Richtung. Aber wir wissen mehr – und erforschen mehr – darüber, wie man intelligent und achtsam wird.

Für mich ist Weisheit nicht bloß ein Besitz oder eine Handlung wie Intelligenz oder Mitgefühl. Sie wird vielmehr daran gemessen und erfahren, welchen Einfluss ein Leben auf die Welt hat.
Es geht nicht nur um Intelligenz und nicht nur darum, klug zu sein. Es geht darum, Urteilsvermögen zu haben, herauszufinden, was gut für uns ist, sich um das Wohl anderer zu kümmern – all das gehört zum Weg zur Weisheit.

Ich schrieb in meinem Buch den Satz: „Weisheit durchdringt die Intelligenz, veredelt das Bewusstsein und fördert die Evolution selbst“ – aber ich wusste nicht, ob das aus wissenschaftlicher Sicht Sinn ergab. Ich rief den Evolutionsbiologen David Sloan Wilson an und fragte ihn: „Stimmt das?“ Er sagte: „Ja, Weisheit fördert die Evolution – aber wir müssen dafür sorgen, dass es wahr wird. Das geschieht nicht von selbst.“

Ich denke, all diese großartigen Forschungsprojekte und Wissenschaftler bewegen sich in die Richtung dieser Frage. Doch sie haben sie noch nicht vollständig erfasst. Sie nutzen dieses Wissen – das eine Form von Macht darstellt – all das, was wir über uns selbst lernen, noch nicht ausreichend, um neue Wege zu finden, unser eigenes Wohlbefinden zu entfalten und zum Wohlbefinden anderer beizutragen. Das optimale Ziel im Leben eines Menschen ist es, nicht nur alt, sondern auch weiser zu werden.

Darüber hinaus bin ich sehr gespannt darauf, wie sich die Forschung zum Thema Bewusstsein entwickelt. Ich denke, dieses Feld birgt das Potenzial, einen völlig neuen, komplexen und interessanterweise auch unbequemen Dialog zwischen Spiritualität und Wissenschaft anzustoßen.

JN: In welchem ​​Zusammenhang steht Ihrer Meinung nach erhebliches Leid mit Weisheit?

KT: Wissen Sie, wir haben da so eine komische amerikanische Eigenart, dass wir irgendwie beschlossen haben, das Leben müsse nicht schwer sein. Menschen in anderen Ländern und zu anderen Zeiten hatten diesen Luxus nicht.

Natürlich trifft das nicht auf alle Amerikaner zu, aber die kulturelle Erzählung, der wir alle zugestimmt haben, besagt, dass das Leben nicht schwer sein sollte. Der amerikanische Traum dreht sich um einen stetigen, kollektiven Aufstieg – und das hatte nie einen Bezug zur Realität . Es ist immer noch verheerend, wenn ein Traum zerbricht, und ich denke, dass genau das in unserer Generation kollektiv passiert und diese menschliche Dynamik hinter vielen der beunruhigendsten Dinge steckt, die heute geschehen.

Weisheit entsteht aus den Erfahrungen unseres Lebens – und ein großes Rätsel des menschlichen Lebens ist die Tatsache, dass Dinge schiefgehen werden. Das ist unausweichlich. Die Dinge, über die wir uns Sorgen machen, sind nicht die, die schiefgehen werden. Und wenn diese Dinge schiefgehen, werden wir leiden. In jedem Augenblick leiden Menschen aller Art.

Weise Menschen werden dadurch geformt, wie sie mit Leid umgehen. Was ihnen widerfährt, was ihnen widerfährt und welches Wachstum daraus entsteht – all das wird Teil ihrer Ganzheit. Sie nehmen es an, sie leugnen es nicht, sie weichen ihm nicht aus; sie lassen es zu und lassen es Teil ihrer Ganzheit werden – und das ist so etwas wie Mitgefühl, Sanftmut, Zärtlichkeit. Indem sie das alltägliche und das tiefe Leid des menschlichen Lebens durchleben, lassen sie es zu einer Verbindung werden, zu einem Teil ihrer Gabe an die Welt. Sie begegnen dem Leid anderer auf eine neue Weise – weil sie ihr eigenes Leid so gelebt haben.